Spodziewałem się, że prawnuk Mahatmy będzie szczupły, a jego twarz świętego człowieka zawali się. Ale Tushar Gandhi, który przywitał mnie u drzwi swojego wolnego mieszkania na parterze w Santa Cruz, niedaleko lotniska w Mumbaju, miał mięsistą, brodatą twarz piłkarza. Twarz, która wyglądała, jakby chciała uciec od swojego imienia.
Myślałem, że rozejrzę się gdzieś wokół zdjęcia Gandhiego, ale zamiast tego znalazłem cichy żółty obraz Kasturby, żony Gandhiego, za jej kołowrotkiem. Symbol indyjskiej prostoty i samowystarczalności. Trudno go nie poruszyć po dwugodzinnym indeksowaniu ruchu w Mumbaju.
W pewnym momencie szczupła nastoletnia córka Tushar w niebieskich dżinsach, przytulających się do bioder, weszła, by poprosić ojca o pieniądze. Posłusznie wbił się do kieszeni. Mógłbym być w domu każdej zwykłej indyjskiej rodziny z klasy średniej.
Tushar Gandhi, po pięćdziesiątce, był wielbicielem w młodości Johna Wayne'a. („Myślałem, że szybki remis jest rozwiązaniem każdego problemu”). Jako dorosły stał się jednym z najbardziej widocznych w rodzinie zwolenników niestosowania przemocy.
„Mój podążający za Gandhi nie miał nic wspólnego z genetyką. Mój ojciec powiedział: „Nie akceptuj Gandhiego, ponieważ go akceptuję. Zbadaj go i sam zdecyduj. Przeczytałem wszystko, co napisał Gandhi, i doszedłem do wniosku, że tylko bez przemocy ludzie mają przyszłość.”
„Straciliśmy dzisiaj - powiedział mi - ale nie straciliśmy jutra”.
Arun, ojciec Tushara, podał mi adres e-mail syna, zanim wyjechałem do Indii. Pisałem o wizycie Aruna na Zachodnim Brzegu, gdzie okazało się, że wielkie tłumy Palestyńczyków, wśród nich pobożni muzułmanie, usłyszały Hindusa wzywającego ich do stawiania oporu izraelskiej okupacji bezlitosną niestosowaniem przemocy. Przypomniało mi się o trwałej mistyce nazwy Gandhi, która straciła wiele ze swojego znaczenia w dzisiejszych Indiach.
Tushar poinformował mnie, że Gandhi chciał, aby jego Partia Kongresowa włączyła do manifestu przestrzeganie niestosowania przemocy.
„Liderzy partii nie zgadzali się z tym pomysłem. Dla nich niestosowanie przemocy było po prostu wygodną metodą uzyskania niezależności. To było jak medycyna, która minęła.
Pomyślałem, że szczególnie trafny obraz dla tego mężczyzny, który podróżuje po Indiach, dozując lekarstwo dla swojego pradziadka, dla którego mało było chętnych. Był niezrażony. W 2005 r., W 75. rocznicę Marszu Solnego Gandhiego, odtworzył 235-kilometrową wędrówkę z Aszramu Sabarmati Mahatmy w Gujarat do morza w Dandi, gdzie przywódca Indii kazał swoim marszownikom robić sól na przekór brytyjskiemu monopolowi na Produkcja soli indyjskiej.
Tushar zmagał się ze swoim pokoleniem, tak jak tradycyjnie dysydenci. Nienawidził Kongresu, ale głosował na Kongres, obawiając się nacjonalistycznej alternatywy dla muzułmanów. Z przykrością odkryłem, że podporządkował się polityce złych wyborów, podobnie jak my tutaj, w USA.
Powiedział, że to go pobudziło, aby przekazać swoje przesłanie młodym. „Straciliśmy dzisiaj - powiedział mi - ale nie straciliśmy jutra”.
Młodzi Hindusi zapytają go o terroryzm, o niestosowanie przemocy w dobie terroru.
„Zapytają mnie:„ Jak rozbroić zamachowca-samobójcę bez użycia przemocy?” Nie pytają: „Co zmienia człowieka w zamachowca-samobójcę?”
Prosi ich, aby wyobrazili sobie rzeczywistość, w której śmierć uważa się za lepszą niż życie. Rzeczywistość niemożliwych do pogodzenia skarg i niemożliwych do pogodzenia uraz.
„Mówię im:„ Możesz zatrzymać terrorystę za pomocą kuli, ale nie możesz powstrzymać terroryzmu za pomocą kuli”.”
To był głos wielkiego człowieka, który słyszałem.
