Zdjęcie: the_justified_sinner
Ikona wielu religii, historia Zielonego Człowieka rozciąga się od średniowiecznych kościołów po hipisów w latach 60.
Jako narodzony na nowo poganin mający nadzieję na utrzymanie Wielkiej Brytanii w zieleni, Green Man wydawał się idealnym miejscem na start.
Symbol lasu był oczywiście częścią brytyjskiego dziedzictwa i obrońcą terenów zielonych. Kiedy rozpocząłem badania nad tym motywem, część literatury poparła mój oryginalny wizerunek Zielonego Człowieka; książki te ogólnie koncentrowały się na jego duchu.
Duch leśny „Zielonego Człowieka” podróżował po świecie od stuleci i zdaje się dostosowywać do lokalnych kultur wraz z upływem stuleci.
Jednak inna linia badań poświęcona archeologii i historii ogłosiła, że Zielony Człowiek jest często podróżowaną uniwersalną ikoną religijną, sprowadzoną do Wielkiej Brytanii przez chrześcijaństwo. Zaintrygowała mnie podzielona osobowość Zielonego Człowieka i opiszę to, co wiemy o archetypowym symbolu, który wciąż wywiera wpływ i inspiruje kultury na całym świecie.
Duch leśny „Zielonego Człowieka” podróżował po świecie od stuleci i zdaje się dostosowywać do lokalnych kultur wraz z upływem stuleci. Niektóre z najlepszych dowodów tego zjawiska można dziś znaleźć w średniowiecznych kościołach we Francji i Anglii. Ale w czasach starożytnych ten pogański Bóg natury żył nie tylko wśród celtyckich plemion leśnych w północnej Europie, ale także wśród wielkich imperiów architektonicznych, takich jak Egipt, Grecja i Rzym.
Jak więc Zielony Człowiek stał się powszechną ozdobą kościoła i co teraz wiemy o jego pochodzeniu? Szlak wydaje się rozciągać od Azji Wschodniej po Amerykę Północną.
Połączenie kontynentalne
Jedna z teorii o początkach Zielonego Człowieka na Zachodzie jest taka, że jest to pogański artefakt pochodzący z czczenia głowy przez starożytnych Celtów. Celtowie uważali głowę za siedzibę duszy.
Interlaken / Zdjęcie: strumień zdjęć tm-tm
Pancerz znaleziony w celtyckim grobie w Rodenbach w Niemczech, pochodzący z około 400 rpne, dostarcza materialnych dowodów na poparcie związku między Celtami a późniejszymi przedstawieniami Zielonego Człowieka, ponieważ ma dekorację, której kulminacją jest abstrakcyjna męska głowa ubrana w korona jagód cisowych.
Gdy chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się później na stare celtyckie terytorium, poganie, którzy przeszli na nową religię, mogli mieć wpływ na przyjęcie symbolu przyrody przez kościół.
Pierwsza wzmianka o takiej postaci w chrześcijańskim otoczeniu znajduje się na grobie Abre z IV wieku w kościele Saint-Hilaire-le-Grand w Poitiers we Francji. Abre była córką świętego Hilaire, który był wysokim poganinem, który przeszedł na chrześcijaństwo i stał się znaną postacią w kościele.
Chrześcijaństwo mogło również przyzwyczaić się do blaszanych głów poprzez recykling pogańskich ozdób, ponieważ wiele starych świątyń i posągów zostało przyjętych przez kościoły. Na przykład w szóstym wieku, kiedy Frankowie przejęli władzę w Europie Północno-Wschodniej, arcybiskup Nicetius z Trewiru utrzymywał kilka blaszanych postaci głowy w odbudowywanym przez siebie kościele katedralnym, mimo że powstały one jako pogański symbol.
Kilka wieków później blaszane głowy stały się powszechną cechą średniowiecznych kościołów kontynentalnych. Następnie przepłynęli kanał do Wielkiej Brytanii z Normanami, ale pozostali w dużej mierze niezauważeni, dopóki Lady Raglan nie otrzymała tytułu Green Men w 1939 roku.
Po ich nazwaniu powszechną teorią pochodzenia blaszanych głów było to, że zostały one przekazane starożytnej brytyjskiej tradycji pogańskiej wraz z postacią Jacka w Zielonym Dniu Maja.
Jednak wyczerpujące studium historyczne przeprowadzone przez dr Roy Judge nie znalazło żadnych dowodów na obecność Jacka w zieleni przed osiemnastym stuleciem, na wieki po tym, jak blaszane głowy zielonego człowieka przecięły kanał do brytyjskich kościołów.
Dziedzictwo azjatyckie?
Chociaż Zielony Człowiek może być potomkiem starej kultury celtyckiej i europejskiej, istnieje inna linia myślenia, która wywodzi się z Azji Południowej i Wschodniej.
Zdjęcie: stevecadman
Znani badacze Green Man, tacy jak Mercia MacDermott i Mike Harding, twierdzą, że najczęstsza reprezentacja Europejczyka Green Mana, który odstrasza roślinność od ujścia, ma uderzające podobieństwo do posągów kirttimukha i makara w Indiach.
Harding znalazł również podobny projekt w regionie Apo Kayan na Borneo i uważa, że motyw przemierzał szlaki handlowe łączące Europę i Azję.
Innym motywem łączącym Wschód i Europę w tym czasie jest postać Trzy Króliki / Zające, która często pojawia się w kościołach obok Zielonego Człowieka. Harding wyjaśnia:
„Ten drugi motyw składa się z trzech królików lub zajęcy, które gonią się nawzajem w kółko, a każde zwierzę dzieli ucho w podobny sposób, jak sześć blaszanych głów na dachu szefa w katedrze w Chichester, z których każdy dzieli oko z sąsiadami. Najstarszy znany przykład tego potrójnego motywu królika występuje w buddyjskich malowidłach jaskiniowych, pochodzących z przełomu VI i VII wieku w Dunhuang, na skraju pustyni Gobi w zachodnich Chinach.”
Podobnie jak w przypadku Zielonego człowieka, nie ma pisemnego zapisu tego, co symbolizuje motyw Króliki / Zające. Chris Chapman przedstawił następującą teorię:
Zając jest silnie reprezentowany w światowej mitologii i od czasów starożytnych miał boskie skojarzenia… w kontekście chrześcijańskim trzy zające mogą być związane z Dziewicą Maryją w jej roli w odkupieniu ludzkości. To może wyjaśniać, dlaczego szef Three Hares jest często zestawiany w zachodnioeuropejskich kościołach z szefem Zielonego Człowieka, być może reprezentującym grzeszną ludzkość.
Nowe domy dla zielonego człowieka
Chociaż kościelne postacie Zielonego Człowieka osiągnęły szczyt w średniowieczu, w epoce wiktoriańskiej znaleźli nowy dom na świeckich budynkach na całym świecie.
Odrodzenie Zielonego Człowieka przyspieszyło w XX wieku, poczynając od imienia Lady Raglan, a następnie stając się totemem ekologicznym dla ruchu kontrkulturowego, który pojawił się w latach 60.
Zielony człowiek wygląda teraz bardzo zdrowo dla 2500-letniego globalnego podróżnika, ale czy jest to jeden z archetypów Zielonego Człowieka, który podróżował po świecie, czy wiele podobnych projektów, które pojawiły się jak piramidy w zbiorowej nieświadomości Junga, nadal nie jest jasne.
