Styl życia
Kiedy Jonathan Thompson zastanawia się nad życiem, jakie przeżył przed pierwszym łykiem halucynogennego napoju ayahuasca, przypomina sobie zbędne, bezsensowne życie: Mniej więcej osiem lat jako funkcjonalny alkoholik, którego większość dni tkwi w rutynie wstawania, chodzenia do pracy, i wracał do domu, by stłumić swój smutek alkoholem, aż zemdlał na kanapie.
Wstań, idź do pracy, zemdleć, powtórz…
Następnie Thompson wziął to, co ludzie w społecznościach ayahuasca nazywają „podróżą” - psychodeliczne doświadczenie, podczas którego uczestnicy mówią, że „pracują” nad swoją przestrzenią wewnętrzną. Piją gęstą, zielną ciecz przypominającą melasę, pochodzącą z rośliny przypominającej linę amazońskiej rośliny ayahuasca. Ludzie, którzy opisują swoje doświadczenia z ayahuascą, twierdzą, że zmusza ich to do głębokiej analizy swoich myśli i emocji, zwykle przez osiem do 12 godzin.
„Miałem to niesamowite doświadczenie” - powiedział Thompson. „Przeszedłem od bycia pijanym każdego dnia do braku chęci picia alkoholu. Nie byłem osobą obraźliwą, ale byłem przygnębiony, zły i bardzo pochłonięty sobą. Stałem się tą osobą, która jest [teraz] obecna dla moich dzieci, radosna i czujna. Dla mnie [ayahuasca] nie jest tylko trudną do zdefiniowania rzeczą, która czyni mnie lepszym duchowo, uczyniła mnie lepszym człowiekiem”.
W 2013 roku Thompson, zainspirowany tym, jak jego doświadczenia z psychedelików przekształciły go w lepszego ojca, założył blog i podcast Psychedelic Parenting. I nie, podkreśla, jego filozofia nie polega na dawaniu halucynogenów nieletnim. Psychedelic Parenting oferuje internetowe forum dla rodziców, którzy decydują się być otwarci ze swoimi dziećmi na temat własnego używania środków psychedelicznych w celach duchowych i terapeutycznych. Według strony na blogu na blogu jest to „źródło przekazywania naszym dzieciom wartości leków roślinnych”.
Pięć najważniejszych wartości Psychedelic Parenting, mówi jeden z autorów blogu, Daphne Dawn, to wzrost duchowy i otwartość, świadome życie, nieskończona ciekawość, radykalna uczciwość i autentyczny wyraz.
Psychodeliczni rodzice twierdzą, że ich duchowe używanie narkotyków pomaga im wcielić wartości, które mają nadzieję przekazać swoim dzieciom.
Psychodeliczni rodzice twierdzą, że ich duchowe używanie narkotyków pomaga im wcielić wartości, które mają nadzieję przekazać swoim dzieciom. Zatem Thompson powiedział, że to naturalne, że ci rodzice są otwarci ze swoimi dziećmi na temat tych objawień.
Zdjęcie Aubrey Dolinski
„Jesteśmy teraz trzecim lub czwartym pokoleniem ludzi w społeczeństwie wywodzącym się z Europy, którzy to robią, i wciąż nie wymyśliliśmy, jak o tym mówić” - powiedział Thompson. „Chciałem być częścią tego, co miało zmienić postawy i kultury, i nie mogłem tego zrobić, ukrywając się”.
Psychodeliczni rodzice twierdzą, że nie podają na ochotnika informacji, na które ich dzieci nie są gotowe. Ale kiedy dziecko zadaje pytanie, odpowiada na nie. Szczerze. Zawsze.
„Po prostu mówisz:„ Nadal jestem twoim rodzicem, wciąż jestem dobrą osobą, a to jest źródłem wielu radości i czegoś, co jest ważne w moim życiu”, powiedział Thompson. Zaczyna takie rozmowy ze swoim najstarszym dzieckiem, dziewięcioletnim synem. Thompson i jego 14-letnia żona Nicole również mają dwie córki.
Rodzina Thompson mieszka w Lansing w stanie Michigan. Thompson jest absolwentem pobliskiego Uniwersytetu Stanowego Michigan z dyplomem antropologii i religii wschodnich. Nic w jego wyglądzie lub codziennej rutynie nie wskazuje na alternatywny styl życia. Ma 37 lat, jest łysy, ma starannie zadbaną czerwoną kozią bródkę i brązowe, kwadratowe okulary. Mówi w optymistyczny, delikatny sposób - przystępna cecha, która pomaga mu w jego misji wykazania, że jego duchowa praktyka nie czyni go zagadką.
Kiedy Thompson nie bloguje, zarządza holistyczną praktyką zdrowotną z udziałem masażystów i kręgarzy. Nicole zostaje w domu ze swoimi dziećmi.
„Nawet ludzie, którzy jeszcze nie mieli dzieci, rozmawiają ze mną na ten temat i mówią:„ Doceniam to, że budujesz ten kulturalny pojemnik”, powiedział Thompson. „Kto wie, ilu jest ludzi, którzy chcą podzielić się swoimi historiami. Większość ludzi mówi „nie mogę nic na ten temat powiedzieć”, ponieważ boją się Usług Ochrony Dziecka. I to jest bardzo mroczne miejsce dla tej subkultury.”
Badacze, tacy jak Marsha Rosenbaum, emerita dyrektora krajowego biura Drug Policy Alliance w San Francisco, uważają, że edukacja antynarkotykowa jest najskuteczniejsza, gdy - podobnie jak psychodeliczne podejście do rodzicielstwa - priorytetem jest radykalna uczciwość. Rosenbaum popiera zachęcanie do abstynencji, ale uważa również, że najlepiej jest szczerze rozmawiać z dziećmi na temat różnych narkotyków i ich skutków. Takie podejście, powiedziała, pomaga młodym ludziom czuć się bardziej komfortowo, przychodząc do rodziców, kiedy potrzebują pomocy. Jeśli rodzice kłamią, ryzykują utratą wiarygodności.
Rodzice twierdzą, że często używają tych substancji, kiedy czują się „wezwani”. Widzą te leki jako terapię w życiu, kiedy uważają, że przydałaby się introspekcja.
Propozycję „opartą na rzeczywistości” Rosenbaum można znaleźć w broszurze napisanej dla organizacji Drug Policy Alliance, zatytułowanej „Safety First”, która została zamówiona i rozdana ponad 350 000 razy ludziom na całym świecie.
Według większości rodziców bariera w zmianie sposobu, w jaki rozmawiają o narkotykach ze swoimi dziećmi, jest głębsza niż racjonalność. „Myślę, że twoja pierwsza myśl dotyczy strachu. Chodzi o strach, że dzieci - szczególnie jeśli chodzi o dzieci - stracą kontrolę.”
Rosenbaum zgadza się z teorią wysuniętą przez wielu uczonych, że większość poglądów Amerykanów wynika z założeń ruchu umiarkowania z początku XX wieku. Protestanckie chrześcijaństwo w przeszłości ceniło samokontrolę i nauczało, że narkotyki grożą jej utratą. Pogląd ten doprowadził do krucjat moralnych, takich jak zakaz prohibicji alkoholu w Stanach Zjednoczonych w latach 1920–1933, który wywołał strach przed wszystkimi substancjami uważanymi za powodujące nieprawidłowe zachowanie.
„To, co nazwałem„ przerażeniem narkotykami”, jest powtarzającym się elementem społeczeństwa amerykańskiego od 200 lat. Są względnie niezależne od wszelkich problemów związanych z narkotykami lub o których mówi się, że istnieją”, Craig Reinarman, profesor socjologii i studiów prawnych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz, napisał w rozdziale zatytułowanym„ Społeczna konstrukcja lekarstw” książka Constructions of Deviance: Social Power, Context and Interaction.
Leki najczęściej omawiane w psychedelicznej społeczności rodzicielskiej obejmują LSD, MDMA, DMT, grzyby psilocybinowe, ayahuasca i pejotl. Trudno oszacować liczbę psychodelicznych rodziców, ale dłuższe posty na blogu Thompsona na Facebooku często mają od 1000 do 1500 wyświetleń. Thompson powiedział, że około 100 osób jest aktywnymi uczestnikami forum. Ci rodzice mają tendencję do bycia częścią ruchu psychodelicznego, w tym osoby takie jak badaczka psilocybiny Katherine MacLean i blogerka Medicine Children Harmony Sue Haynie.
Nieoficjalne logo blogu Psychedelic Parenting
Psychodeliczne społeczności rodzicielskie nie mają ustalonych procedur duchowego zażywania narkotyków. Rodzice twierdzą, że często używają tych substancji, kiedy czują się „wezwani”. Widzą te leki jako terapię w życiu, kiedy uważają, że przydałaby się introspekcja.
Wybitni artyści wizualni i psychodeliczni rodzice Alex Gray i Allyson Gray rozmawiali na The World Psychedelic Forum w 2008 roku o wychowaniu ich jedynej córki, Zeny, która urodziła się w 1988 roku. „Gdybyśmy chcieli wziąć psychedelik, nie uwzględnilibyśmy [Zeny] w tym doświadczeniu - powiedziała Allyson Gray. „W zasadzie dostalibyśmy opiekunkę do dziecka i gdzieś pojechaliśmy”.
Szarzy mieli trzy powody, dla których nie brali narkotyków w domu, wyjaśniła Allyson: nie chcieli zachowywać się dziwnie i dezorientować córkę; chcieli być w pełni obecni na wypadek, gdyby potrzebowała ich uwagi; i nie chcieli, żeby martwiła się, że to, co robili, było nielegalne.
Alex i Allyson również znacząco wycofali się z używania środków psychodelicznych, gdy Zena miała od 8 do 12 lat, okres, w którym dzieci mają tendencję do świadomego rządzenia. „Znam przyjaciół, którzy byli użytkownikami, którzy zrezygnowali w tym okresie, aby nie martwili się swoimi dziećmi” - powiedziała Allyson.
Jednym z największych wyzwań, jakie napotykają rodzice psychodeliczni, jest wyjaśnienie ich dzieciom, dlaczego społeczeństwo halucynogenne potępia ich stosowanie. Dzieci zwykle uczą się jednej rzeczy w szkole, a drugiej w domu, a ciężar rozwiązania dysonansu poznawczego spoczywa na rodzicach.
Rodzice podejmują to wyzwanie, porównując psychedeliki do społecznej akceptacji picia. W 2013 r. 70 procent Amerykanów w wieku powyżej 18 lat spożywało alkohol w ciągu ostatniego roku, zgodnie z raportem federalnej administracji ds. Nadużywania substancji i zdrowia psychicznego. Dla porównania, według sondażu Huffington Post / YouGov z 2013 r., Mniej niż 10 procent Amerykanów popiera legalizację kwasu i ayahuaski. Zwolennicy psychedelików twierdzą, że takie osobistości jak Steve Jobs, Susan Sarandon i inni ciężcy z Doliny Krzemowej, którzy otworzyli się na swoje poszerzające umysł doświadczenia psychodeliczne, mogą odegrać rolę w zmianie tych poglądów.
W wielu przypadkach psychologowie, którzy badali działanie MDMA, ayahuasca, kwasu i grzybów psilocybinowych, opowiadali się za ich wartością terapeutyczną. Na przykład MDMA jest niezwykle skuteczny w leczeniu zespołu stresu pourazowego u weteranów wojskowych.
W badaniach przeprowadzonych przez Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS) 83% osób z PTSD nie spełniało już kryteriów pozwalających na wystąpienie zaburzenia po poddaniu się psychoterapii wspomaganej MDMA. Badanie w University of Arizona Medical Center wykazało, że grzyby psilocybiny mogą pomóc w leczeniu zaburzeń obsesyjno-kompulsyjnych. Uniwersytet Johnsa Hopkinsa przeprowadził badania wykazujące, że grzyby psilocybinowe wywołują „znaczące efekty duchowe”, które trwają ponad rok.
Psychodeliczni rodzice wykorzystują te informacje, dyskutując o tym, jak inne kultury szanują psychedeliki jako lekarstwo, wskazując, w jaki sposób niektóre rdzenne plemiona amazońskie i rdzenni Amerykanie wprowadzają dzieci do tych narkotyków, gdy mają sześć lat.
Film na YouTube z 2008 roku z kongregacji Santo Daime w Fortalezie w Brazylii pokazuje, jak ważne są psychodeliki w edukacji wczesnoszkolnej w niektórych społecznościach. W filmie około 40 rodziców zbiera się z synami i córkami - niektórzy łatwo młodsi niż 10 lat - śpiewając coś, co brzmi jak zwykła piosenka dla dzieci i rytmicznie grzechotając. Siedzą na białych plastikowych krzesłach pod odkrytą kabiną. Niektóre dzieci skaczą do muzyki, a inne siedzą na kolanach rodziców. Dzieci nie podążają jednak za żadną starą melodią - uczą się śpiewów, które zaśpiewają, kiedy za kilka lat wykonają ayahuascę.
„Myślę, że jest to jeden z naszych największych problemów jako enteogenów [psychedelicznych] użytkowników i rodziców: brakuje nam kontekstu dla używania substancji w pewnego rodzaju świętym otoczeniu” - powiedział Alex Gray na Światowym Forum Psychedelicznym w 2008 roku.
Peyote Way Church of God, niedenominacyjna organizacja na 160 akrach w południowo-wschodniej Arizonie, jest jednym z niewielu miejsc w Stanach Zjednoczonych, gdzie ludzie, którzy nie urodzili się w kulturach świętej medycyny, mogą łatwo i legalnie spożywać halucynogeny. Kościół został założony w 1978 roku przez psychodelicznych rodziców Anne Zapf i Matthew Kent (para pozwoliła swoim dzieciom na pejotl po raz pierwszy, gdy każde dziecko miało 14 lat). Według artykułu Village Voice z 2014 roku około 120 do 140 osób z całych Stanów Zjednoczonych i świata co roku bierze pejotl do kościoła.
W eseju o wychowaniu trójki dzieci w kościele Zapf napisał: „Wyjaśniliśmy, że sakramenty roślin mają długą historię bezpiecznego stosowania religijnego wśród rdzennej ludności. W miarę starzenia się dzieci rozmawialiśmy również o bardziej skomplikowanych kwestiach związanych z narkotykami, takich jak polityka i opłacalność leków farmaceutycznych, a także ich późniejsze umieszczenie w wykazie jako legalne lub nielegalne.”
Podczas gdy wszystkie tego typu rozmowy zaczynają się w domu, ostateczny cel psychodelicznego rodzicielstwa jest o wiele bardziej ambitny. Jak większość rodziców, rodziny psychodeliczne mają nadzieję przekazać swoje wartości swoim dzieciom, aby w miarę dorastania mogły wpływać na pozytywne zmiany w świecie.
Szybko zmieniające się perspektywy używania marihuany dały psychodelicznej społeczności rodziców nadzieję. Według sondażu Pew Research Center z marca 2015 r. 53 procent Amerykanów popiera legalizację marihuany, w porównaniu z 12 procentami w 1969 r. Ekspert psychodeliki Rick Doblin, założyciel Multidyscyplinarnego Stowarzyszenia Studiów Psychodelicznych, powiedział podczas przemówienia na konferencji Horizons 2015 ta zmiana nastawienia nastąpiła po tym, jak ludzie zaczęli zdawać sobie sprawę, że ich chorujący bliscy odczuwają prawdziwą ulgę po marihuanie. Doblin przewiduje, że podobne przejście nastąpi w przypadku psychedelików, gdy więcej osób zacznie dzielić się z nimi dobroczynnymi doświadczeniami.
A kto będzie napędzał tę zmianę? Potencjalnie pokolenie dzieci wychowywanych przez psychodelicznych rodziców.
Artykuł pierwotnie ukazał się w PrimeMind i został ponownie opublikowany tutaj za pozwoleniem.
