Podróżować
Gdy ruch rośnie w Nowym Jorku i całej Ameryce Północnej, Michael Stone wierzy, że tworzymy język, aby na nowo wyobrazić sobie, jak wygląda kwitnące społeczeństwo.
MĘŻCZYZNA STOJE na ławce w Zuccotti Park na Wall Street i intonuje zdanie ze spotkania zeszłej nocy: „Nie chcemy wyższego standardu życia, chcemy lepszego standardu życia.” Ma na sobie granatowy garnitur i wpisując tweety na swoim iPhonie. Obok niego słoweński filozof Slavoj Žižek, ubrany w czerwoną koszulkę, otoczony jest przez co najmniej sto osób, gdy wchodzi na prowizoryczną platformę.
Ponieważ protestujący nie mogą korzystać z megafonów ani wzmacniaczy, muszą uważnie słuchać każdego zdania mówcy, po czym mówiący zatrzymuje się, a ci, którzy są wystarczająco blisko, aby usłyszeć to zdanie, powtarzają zdanie tym, którzy są dalej. Kiedy Naomi Klein przemawiała trzy noce temu, niektóre zdania zostały powtórzone cztery lub pięć razy, gdy odbiły się echem w Liberty Park i na Wall Street, przekazane jak coś do świętowania i wspólnego, coś nowonarodzonego.
Slavoj Žižek powiedział:
Mówią ci, że jesteśmy marzycielami. Prawdziwymi marzycielami są ci, którzy myślą, że wszystko może trwać w nieskończoność taką, jaka jest. Nie jesteśmy marzycielami. Budzimy się ze snu, który zamienia się w koszmar. Nic nie niszczymy. Jesteśmy tylko świadkami, jak system sam się niszczy. Wszyscy znamy klasyczne sceny z kreskówek. Kot osiąga przepaść. Ale idzie dalej. Ignorując fakt, że nie ma nic poniżej. Dopiero gdy spogląda w dół i zauważa, upada. To właśnie tutaj robimy. Mówimy chłopakom na Wall Street - Hej, patrz w dół!
Budzimy się ze snu. Kiedy Budda został poproszony o opisanie swojego przebudzenia, powiedział: „To, co obudziłem, jest głębokie, ciche i doskonałe. Ale - kontynuuje - ludzie kochają swoje miejsce. Ludziom, którzy kochają, zachwycają i rozkoszują się stałymi poglądami i miejscami absolutnej pewności, trudno jest dostrzec współzależność.”
W kółko Budda nauczał, że to, co powoduje cierpienie, trzyma się sztywnych poglądów. Historie rządzące naszym życiem to także narracje, które trzymają nas zamkniętych w ustalonych wzorcach, nawykach i uzależnieniach. Te same narzędzia psychologiczne, które Budda kultywował, aby pomóc nam odejść od jednotorowych sztywnych opowieści, można zastosować nie tylko osobiście, ale i społecznie. Oświecenie nie jest osobiste; to zbiorowe.
Media uwielbiają dobrą walkę. W Toronto podczas G20 osoby niezaangażowane w protesty zostały ostatecznie rozproszone przez obrazy płonącego samochodu policyjnego przed sektorami bankowymi. Wraz z płonącymi samochodami i młodymi mężczyznami wybijającymi szyby nagle pojawił się bardziej zabawny cel niż rzeczywiste problemy związane z nadchodzącymi środkami oszczędnościowymi i unikaniem polityk dotyczących katastrofy klimatycznej. Z dominującymi obrazami przemocy protesty straciły impet, ponieważ problemy zostały zapomniane w mediach.
Tym razem, mimo że na większości protestów panuje masowa obecność policji, ruch nie daje mediom obrazów rozbitych okien, które kochają. Zamiast tego widzimy rozkwit kreatywności i nadziei.
Potrzebujemy teraz języka, który pozwoli nam ponownie wyobrazić sobie, jak wygląda kwitnące społeczeństwo. Każdy medytujący wie, że zdarzają się chwile, kiedy myśli, które przepływają bez końca przez świadomość, mogą w końcu ucichnąć. Ale to tylko tymczasowe. Historie wracają. Ale wracają inaczej. Mają więcej miejsca i są bardziej płynne, mniej sztywne. Potrzebujemy opowieści, aby myśleć i nadawać sens światu - teraz chorującemu światu, który nas potrzebuje. Bardziej wygodnym sposobem zastosowania przesłania Buddy do sfery społecznej jest pamiętanie, że punkty widzenia nigdy się nie kończą ani nie rozpadają całkowicie, raczej uczymy się przechodzić z jednej opowieści do drugiej, jak obracany pryzmat, aby możliwe sposoby patrzenia na nasze życie może się ciągle zmieniać.
„Jeśli postrzegasz innych jako Buddę, jesteś Buddą. Pozostajesz człowiekiem. Nie próbujesz już wychodzić poza inne. „
Czas dostosować się do naszych warunków ekonomicznych i ekologicznych - niewygodnych prawd, których zbyt długo unikaliśmy. To przebudzenie dotyczy nie tylko ekonomii, ale także ekologii, a nasza miłość do tego, co wiemy, jest cenna: społeczności, opieki zdrowotnej, prostego jedzenia i czasu.
Ten proces wypierania starych narracji jest funkcją zarówno duchowości, jak i sztuki. Zarówno etyka, jak i estetyka proszą nas, abyśmy odeszli w sposób wystarczająco głęboki, abyśmy zostali osadzeni w świecie w nowy sposób. Jeśli pomyślimy o tym wyłaniającym się ruchu jako praktyce, zobaczymy, że w miarę pogłębiania się i porzucania nawykowych historii pogłębia się nasze zakorzenienie w świecie. Intymność pogłębia się. Relacje pogłębiają się.
W ten sam sposób, w jaki poruszanie się w bezruchu jest zagrożeniem dla tej części z nas, która chce wciąż biegać w egoistycznych fantazjach i rozproszeniu, ci, którzy mają najwięcej do stracenia, spróbują stłumić ten napływ zmian. Oczywiście zrobią to z policją, ale zastosują też subtelne środki, takie jak nazywanie nas komunistami lub antyamerykańskie, anty-postępowe itp. Naszym zadaniem będzie pilne obserwowanie i obserwowanie tej subtelnej retoryki, która ukrywa to, o co walczymy.
W Sutrze Lotosu jest powiedziane, że najszybszą drogą do zostania Buddą nie są rozległe odosobnienia lub intonowanie, ale widzenie innych jako Buddy. Jeśli postrzegasz innych jako Buddę, jesteś Buddą. Pozostajesz człowiekiem. Nie próbujesz już wychodzić poza inne.
Pewien uczeń zapytał kiedyś mistrza Zen Shitou Xiquiana: „Czym jest Budda?” Shitou odpowiedział: „Nie masz umysłu Buddy”. Uczeń powiedział: „Jestem człowiekiem; Biegam i mam pomysły.”Shitou powiedział:„ Ludzie, którzy są aktywni i mają pomysły, również mają umysł Buddy”. Uczeń powiedział:„ Dlaczego nie mam umysłu Buddy”. Shitou powiedział:„ Ponieważ jesteś nie chce pozostać człowiekiem.”
Ten uczeń chce przekroczyć swoje życie. Wyobraża sobie, że bycie Buddą jest czymś poza sobą, poza jego codziennymi działaniami. Jeśli musisz zapytać, co to jest przebudzenie, nie widzisz tego. Jeśli nie możesz ufać, że masz możliwość czynienia dobra, postrzegania wszystkich i wszystkiego jako Buddy, to jak możesz zacząć? Nasza natura Buddy jest naszą wyobraźnią.
Protesty te przypominają nam, że przy odrobinie wyobraźni wiele się może zmienić. Jesteśmy świadkami zbiorowego przebudzenia faktu, że nasze korporacje i rządy są produktami ludzkiego działania. Nie służą już dłużej, więc ich zastąpienie leży w naszej mocy i naszym interesie.
Nie walczymy z ludźmi na Wall Street, walczymy z całym tym systemem.
Žižek, protestujący, Budda i Shitou dzielą wspólną i łatwo zapomnianą prawdę: gdy tracimy poczucie więzi, cierpimy dla siebie i innych. Jesteśmy 99 procentami, ale jesteśmy zależni od 1 procent, który kontroluje czterdzieści procent bogactwa. Statystyki te odzwierciedlają poważną nierównowagę w naszym społeczeństwie.
Oczywiście ludzie wychodzą na ulice. W USA 44, 6 procent bezrobotnych pozostawało bez pracy przez ponad sześć miesięcy. Długotrwałe bezrobocie na tym poziomie jest bezprecedensowe w erze po drugiej wojnie światowej i powoduje głębokie konflikty w społecznościach, rodzinach i zdrowiu ludzi.
Love Always / Photo: Velcrow Ripper
Ten ruch pokazuje także siłę braku przemocy. Brak przemocy, główny przykazanie w mojej własnej praktyce buddyjskiej, nie jest ideologią. To siła stawiania czoła temu, co dzieje się w każdej chwili i umiejętne reagowanie. Głębia naszego przebudzenia, nasze człowieczeństwo, ma wszystko w tym, jak troszczymy się o innych. Nasza sfera świadomości zaczyna obejmować wszystko i wszystkich. Sposób, w jaki reagujemy na nasze okoliczności, pokazuje nasze zaangażowanie na rzecz nieszkodzenia.
W praktyce medytacyjnej możemy doświadczyć przerw między wydechem a wdechem, między rozpuszczaniem jednej myśli a pojawieniem się innej. Przestrzeń między myślami jest łagodnym i twórczym miejscem nieszkodliwości. Medytujący z cierpliwością uczy się ufać tej cichej liminalnej przestrzeni, ponieważ z niej powstają nowe i zaskakujące sposoby patrzenia na nasze życie. To nieodłączny impuls nieszkodliwości w naszym życiu. Zaczyna się, gdy świadczymy o blaknięciu jednej myśli i pojawieniu się innej.
Protesty te ujawniają lukę między demokracją a kapitalizmem. Sposób, w jaki związano demokrację i kapitalizm, dobiega końca. Chcemy demokracji, ale nie możemy sobie pozwolić na niekontrolowaną gospodarkę wzrostową, która nie przynosi korzyści 99 procentom. A jeśli 99 procent nie odnosi korzyści, prawda jest taka, że 1 procent to odczuwa. Jeśli jest coś, co wszyscy wiemy o tych dniach, to to, że łączy nas nie tylko Twitter i e-mail - to woda, spekulacyjna bankowość, zadłużenie i powietrze. Kiedy 1 procent żyje kosztem 99 procent, z pewnością nastąpi ponowne zrównoważenie.
Jeśli możemy zaufać przestrzeni, w której z jednej strony mamy dość niestabilności ekonomicznej i degradacji ekologicznej, az drugiej strony cenimy wzajemne powiązania, robimy to samo, co medytujący robi na swojej poduszce. Ufamy, że z tworzonej przez nas przestrzeni wyłoni się coś kochającego i kreatywnego. Jest za wcześnie, aby powiedzieć, co to może być. Nie będzie to tylko powtórzenie ideologii z przeszłości. To są nowe czasy i wymagają nowej pomysłowej reakcji.
Mieszkańcy Occupy Wall Street, a teraz Occupy San Francisco, Toronto, Montrealu, Bostonu, Kopenhagi i 70 innych miast, próbują zrobić jedno i drugie: przejąć przestrzeń, która jest odbierana ludziom, a także mieć możliwość nowego sposobu życie. To, co zostało skradzione ludziom, to nie tylko przestrzeń fizyczna (na przykład ich wykluczone domy), ale przestrzeń do przemyślenia, w jaki sposób działa nasze społeczeństwo i co zrobić z odpadaniem dna. Nawet media szukające haka nie mogą go znaleźć. „Jakie są twoje wymagania?”, Pytają media. Odpowiedź: „Jest za wcześnie, aby powiedzieć.” Zobaczmy, ile miejsca możemy pomieścić, zobaczmy, jaka jest nasza moc, a następnie możemy zacząć mówić o wymaganiach.
Jeśli chcemy w pełni wyrazić nasze człowieczeństwo i obudzić się jako kolektyw, musimy zastąpić nasze młodzieńcze idee transcendencji ciężką pracą polegającą na dążeniu do końca życia, w którym nasza praca nie jest zgodna z naszym wartości.
Domagamy się fundamentalnej zmiany naszego systemu. Tak, wszyscy musimy pracować nad naszą indywidualną zdolnością do chciwości, gniewu i zamieszania. To niekończące się ludzkie zadanie. Musimy także przestać współpracować z systemem, który rodzi chciwość i zamieszanie, ponieważ kształtuje nasze życie i nasze wybory. Ten ruch jest początkiem zatrzymania tego systemu.
Odtąd wszystko jest możliwe.
