Czterdzieści jeden lat temu moja rodzima społeczność rozpoczęła tradycję dziękczynną w listopadzie „Harvest Dinner”. Jest to czas międzybranżowy, uhonorujący nasze tradycje tradycyjnymi potrawami, pieśniami, tańcem, modlitwą, opowiadaniem historii, rozmowami i śmiechem. Początkowo spotkania te rozpoczęły się od włączenia rdzennych studentów z pobliskiego uniwersytetu, którzy nie podróżowali do swoich rodzin z rezerwacjami lub odległymi miastami i zostali pozostawieni sami w kampusie podczas długiego weekendu świątecznego Święta Dziękczynienia.
Podobnie jak wielu rdzennych Amerykanów, nie obchodzimy Święta Dziękczynienia, ponieważ zostało stworzone w Ameryce. Zamiast tego honorujemy „Miesiąc dziedzictwa Indian amerykańskich i alaskańskich” jako nasze świętowanie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.
Uważam, że to ironiczne i smutne, że miesiąc Święta Dziękczynienia i dziedzictwa Indian Ameryki Północnej został spleciony w listopadzie. Ameryka powoli uczy się na własnych błędach. Święto Dziękczynienia - jak to jest znane w Ameryce - stało się czasem żałoby dla wielu rdzennych mieszkańców. Służy jako okres pamiętania, w jaki sposób hojność została nagrodzona za kradzież ziemi i nasion kukurydzy, eksterminację wielu rdzennych mieszkańców z powodu chorób i prawie całkowitą eliminację wielu innych z przymusowej asymilacji. Święto Dziękczynienia, jak obchodzone jest w Ameryce, przypomina 500 lat zdrady.
Moja rodzina jest rasą mieszaną i wieloetniczną. Pochodzę z Cherokee, Delaware, Seneca i Niemiec, a moja najbliższa rodzina powstała dzięki małżeństwu, adopcji, opiece nad pokrewieniem, miłości i wspólnocie. Kochaliśmy tych, którzy przeżyli nazistowskie Niemcy oraz ciotki i wujkowie, którzy żyli pod okupacją Japonii w Korei do końca II wojny światowej. Wyjechali z Korei, aby wyemigrować do Ameryki. Inni z mojej mieszanej rodziny wyemigrowali z Balikpapan.
Moi bliscy mówią mi, kiedy przybyli do Stanów Zjednoczonych, wszystko było nowe - jedzenie, zapachy, język i ludzie. Czuli się samotni i nie na miejscu, ucząc się płynnie mówić po angielsku we wczesnych latach. Ale przede wszystkim byli wdzięczni za przywilej uzyskania obywatelstwa amerykańskiego. Poczuł przynależność. Byli zachęcani do asymilacji, ale nie byli zmuszani do porzucenia swoich tradycji, języka i dziedzictwa kulturowego. Z tego głębokiego miejsca wdzięczności narodził się szacunek do święta zwanego Świętem Dziękczynienia.
Stanowi to wielki kontrast dla mojego pochodzenia, tożsamości, sposobu myślenia i przynależności rdzennej społeczności Indian amerykańskich. Święto Dziękczynienia i związane z nim mity wyrządziły szkodę i zaszkodziły kulturowej samoocenie pokoleń Amerykanów, utrwalając kulturowe sprzeniewierzenie i stereotypy, które pozostawiają szkodliwe obrazy i trwałe negatywne wrażenia w umysłach rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej i innych.
Członkowie mojej rodziny i bliskich imigrantów zbyt dobrze znają skutki asymilacji. Dało to możliwość dokładnego zbadania różnic kulturowych z naciskiem na odnowę i przetrwanie. Nigdy nie został obmyty w amerykańskiej tradycji kłamstw Pierwszego Święta Dziękczynienia, nie ma standardowego zestawu łączącego go z dniem w 1621 r. Nie było żadnych mitów o pieczonym mięsie i Indianach dzielących stół z osadnikami Plymouth.
Jestem teraz na dobrej drodze do babci, dokładając wszelkich starań, aby nauczyć się, czego potrzebuję, aby dorastać jako starszy i robić wszystko, co w mojej mocy, aby poprawić swoje życie przez następne siedem pokoleń. Opowiadam historie dzieciom i rodzicom w mojej społeczności. Zadają mi wiele pytań o rdzennych Amerykanów i Święto Dziękczynienia. Opowiadam im o ludziach Wampanoag. O tym plemieniu z Południowego Massachusetts i tym, jak ich przodkowie zapewnili przetrwanie Pielgrzymom w Nowej Anglii, i jak żyli, aby tego żałować, i że teraz plemię znów rośnie w siłę. Mówię im, że rdzenni mieszkańcy mają w dużej mierze nieopowiedzianą historię i że gromadzenie się, aby podziękować za żniwa, nie odbyło się w Ameryce wraz z Pielgrzymami, zawsze było po naszej myśli. Czytam książki dla dzieci napisane przez autorów indiańskich, którzy starają się, aby ich życie i historie były przedstawiane w sposób uczciwy i uczciwy.
I tak historie rdzennych mieszkańców są bolesne; wciąż muszą być opowiadane i opowiadane, a pokolenia Amerykanów nigdy nie zapomniane.
Ale dziś opowiadam tę historię wszystkim ludziom w Ameryce, mając nadzieję, że dzięki prawdziwej wiedzy o przeszłości nie pozwolimy innej grupie ludzi w Ameryce odebrać im życia, wymazać ich pochodzenie etniczne i kultury, być eksterminowanym i ponownie osiągać prawie całkowitą eliminację.
