Medytacja + duchowość
Udany włóczęga widzi wrodzoną pustkę w konwencjonalnym pojęciu sukcesu.
Zdjęcie Kirsty Pargeter
W jednym z ostatnich podróżników, dziennikarz (i współredaktor BNT) Tim Patterson przedstawił przewodnik dla podróżujących za darmo (lub bardzo tanio) - praktykę, którą można nazwać „włóczęgowaniem”.
Wkrótce po publikacji został szybko zaatakowany przez wielu czytelników za propagowanie pewnego rodzaju „niezmienności” i „nieodpowiedzialności”.
Był przybity wszelkiego rodzaju epitetami - nazywanymi nieodpowiedzialnymi, hipisami, dupkami, idealistami, niepraktycznymi, „bogatymi, uprzywilejowanymi, aroganckimi hipsterami”, lista była długa.
W rzeczywistości Tim oferował tylko praktyczne porady dotyczące niskich kosztów podróży. Jako takie, witrioliczna informacja zwrotna od czytelników jest zdecydowanie nieproporcjonalna.
Ale dlaczego tak jest? Co spowodowało tę burzę donosów?
Jako ludzie, ilekroć mamy silną reakcję emocjonalną na coś, jest to okazja, aby dowiedzieć się czegoś o nas samych, o tym, jak działa nasza psychika, o tym, jak nasze umysły są podłączone.
Kiedy reagujemy silnie, zwykle oznacza to, że kwestionuje się jakiś fundamentalny aksjomat metafizyczny, innymi słowy, głęboko zakorzenione przekonanie.
Wierzenia głównego nurtu
Jeden z podstawowych aksjomatów naszej dominującej zachodniej „cywilizowanej” kultury ma związek ze znaczeniem „dotarcia gdzieś w życiu”. Ale czy ja już nie jestem czymś?
Praktyczne, nisko budżetowe porady Tima zaskoczyły niektórych ludzi. Wydaje mi się, że nie są to dziwni ludzie - raczej są raczej typowi, dość mainstreamowi w swoich przekonaniach i postawach.
Sugeruję to, ponieważ jeden z fundamentalnych aksjomatów naszej dominującej zachodniej „cywilizowanej” kultury ma związek ze znaczeniem „dotarcia gdzieś w życiu”. Od bardzo młodego wieku jesteśmy wezwani do osiągnięcia tego lub tamtego, „stania się odpowiedzialny”i zrobić coś z siebie.
Ale czy ja już nie jestem czymś?
Oczywiście nie jest to zamierzone przez to wyrażenie - chcemy zrobić z siebie coś ważnego. I w tym przypadku „ważny” oznacza ucieleśnienie sukcesu rozumianego w konwencjonalny sposób.
Kradnąc ilustrację Alana Wattsa, pytamy: Jaki jest sukces sukcesu w biznesie, jaki znamy? Więcej biznesu!
Więcej biznesu oznacza więcej inwestycji, więcej produkcji, więcej rzeczy, więcej ekspansji, większe rozprzestrzenianie się głównie kleistych, kleistych klejnotów i, wraz z tym wszystkim, więcej buldożerów nad ekosystemami, aby wszystko było możliwe.
Przyznaję, że cały ten biznes - ten ruch - spowodował pewne cuda techniki i różne korzyści dla naszego życia i społeczeństwa. Ale jeśli ktoś ma rozsądnie obiektywny pogląd, musi zadać pytanie: „Za jaką cenę?”
Cena zajętości
Mimo całej naszej technologii i zajętości mamy do dyspozycji broń nuklearną, zmiany klimatu, wylesianie, gwałtowny spadek różnorodności biologicznej, rywalizujący jedynie z wyginięciem dinozaurów, GMO i środowiska pełnego toksycznych chemikaliów.
Jako włóczęga podróżnik ma tylko jeden wymóg. Zrzec się jakiegokolwiek przywiązania do dostania się w inne miejsce życia niż to, co już jest.
Mamy telewizję Reality, operacje gęstego karmienia zwierząt o ograniczonej gęstości i największą w historii ludzkości różnicę w bogactwie między bogatymi i biednymi.
Na dodatek mamy szalony system gospodarczy, który sam przetrwa, przyspieszając tempo wszystkich tych form zniszczenia, zbezczeszczenia i zepsucia.
Mimo to większość ludzi głęboko wierzy, że jesteśmy w lepszej sytuacji niż kiedykolwiek w historii ludzkości. Ale biorąc pod uwagę powyższe, nie jestem tego pewien.
Odpowiedzialność w naszym społeczeństwie oznacza dotarcie gdzieś w życiu. Oznacza zrobienie czegoś z siebie. Jednak jako podróżnik włóczęga jest tylko jeden wymóg. Zrezygnować z jakiegokolwiek pojęcia lub przywiązania do zdobycia czegoś w życiu lub zrobienia czegoś z siebie… innego niż to, czym już jest.
Aby odnieść sukces jako włóczęga, trzeba zrozumieć, że fundamentalny aksjomat metafizyczny naszej „cywilizowanej” kultury jest iluzją i absurdem.
Podróżujący z włóczęgą zdaje sobie sprawę, że nic, ale frustracja, niepokój i cierpienie mogą wynikać z zaślepienia się daremnym zadaniem niekończącej się konsumpcji.
Badanie sukcesu
Aby zilustrować tę pustkę, oto krótka animacja przedstawiająca tradycyjny przebieg sukcesu.
Aby zadać to pytanie w inny sposób:
W którym momencie, gdy zgromadziłeś X osobistej fortuny, zgromadziłeś Y materialnej posiadłości i osiągnąłeś status Z jako „uczciwego członka społeczeństwa”, czy krzyczysz „Dosyć!” I zaczynasz żyć w zadowoleniu?
Rozglądając się po naszym społeczeństwie, wydaje się, że mało kto osiągnął ten punkt.
Jest to cecha charakterystyczna umysłu umysłu w naszym społeczeństwie - nigdy nie zadowolona z teraźniejszości, nigdy nie zadowalająca się tym, co jest, zawsze chwytająca za coś więcej.
I z pewnością jesteśmy zalewani wystarczającą ilością marketingu, reklamy i PR, aby zachęcić do takiego sposobu myślenia.
Przebudzony włóczęga
Zdjęcie Julien Bastide
W pewnym sensie włóczęga podróżnik jest rodzajem awatara dla naszego społeczeństwa.
Jest tą, która widziała naturalną pustkę kryjącą się za konwencjonalnym rozumieniem sukcesu, która zdała sobie sprawę z daremności życia w niekończącym się dążeniu do iluzorycznego szczęścia w przyszłości.
Wędrowny podróżnik ucieleśnia uświadomienie sobie, że nie ma innego miejsca niż tutaj i nie ma czasu innego niż teraz. Więc jeśli ktoś chce cieszyć się życiem, musi to być zrobione tu i teraz.
Jeśli ktoś nie jest w stanie cieszyć się życiem w teraźniejszości, wówczas nie jest w stanie czerpać przyjemności, kropki, ponieważ teraźniejszość jest jedynym czasem, jaki istnieje, a „przyszłe przyjemności” nie istnieją.
W Tao Te Ching (w tłumaczeniu Stephena Mitchella) słowo „treść” pojawia się 11 razy. Oto kilka przykładów pokazujących, co Lao-Tzu próbował nam powiedzieć:
Rozdział 44:
„Sława czy uczciwość: co jest ważniejsze? / Pieniądze czy szczęście: co jest bardziej wartościowe? / Sukces czy porażka: co jest bardziej destrukcyjne?
Jeśli oczekujesz spełnienia od innych / nigdy tak naprawdę się nie spełnisz.
Jeśli twoje szczęście zależy od pieniędzy / nigdy nie będziesz zadowolony z siebie.
Bądź zadowolony z tego, co masz / ciesz się z tego, jak jest.
Kiedy zdasz sobie sprawę, że niczego nie brakuje / cały świat należy do ciebie.”
Wyższa odpowiedzialność
Wędrowny podróżnik reprezentuje wyższy rodzaj odpowiedzialności - ten, który jest bardziej w kontakcie z rzeczywistością i prawdziwą naturą Wszechświata; chociaż typowy umysł zawsze określa ją jako „bezdotykową”, „niepraktyczną” i „zaprzeczającą rzeczywistości”.
To błędne etykietowanie i związany z nim gniew - gniew, który pojawił się w kilku reakcjach na stanowisko Tima podczas podróży o niskim budżecie włóczęgów - powstaje, ponieważ najgłębsza Jaźń, pod wszystkimi warstwami konwencjonalnego Umysłu, rezonuje z prawda ujawniona i zilustrowana przez wyzwolonego włóczęgę, wędrownego asceta.
Dla osoby silnie utożsamianej z egoistycznym umysłem, a zatem uwikłanej w konwencjonalne pojęcia sukcesu, ten rezonans jest przerażający.
Ta najgłębsza Jaźń, ta uniwersalna rzecz, którą Hindusi nazywają Atmanem, ukryła się w każdym z nas, grając w tę kolosalną grę w chowanego.
Ta halucynacja, że jesteśmy „odizolowanymi ośrodkami doznań zamkniętymi w worku skóry” (co w zachodnim języku psychologicznym wskazuje termin „ego”) - ukrywa przed nami naszą prawdziwą naturę.
Uniwersalne Ja
Esej Tima o podróżowaniu za darmo uderzył ludzi w nerwy, ponieważ nie zwracał się do indywidualnych ego w kategoriach, które są wygodne, ale raczej mówił wprost do Uniwersalnej Jaźni ukrytej w nas wszystkich, w celu wyciągnięcia go i ujawnienia trwającego iluzja naszego konwencjonalnego życia.
To Uniwersalne Ja doskonale zna iluzoryczną naturę sukcesu w konwencjonalnym, egoistycznym sensie i naturalnie porusza się, by objąć Tao Vagabond Travel, które Tim ilustruje w swoim utworze.
Silna negatywna reakcja emocjonalna na Tao Podróży wskazuje po prostu na identyfikację ludzi z ego. A kiedy ego jest zagrożone, staje się defensywne (wszyscy wiemy, jak to jest). Kto z nas nigdy wcześniej nie zareagował gniewnie i nieproporcjonalnie?
Nie bądźcie dla siebie zbyt surowi. Lub siebie nawzajem. (Co znaczy to samo).
Jak powiedział Lao-Tzu:
Mam tylko trzy rzeczy do nauczenia:
prostota, cierpliwość, współczucie.
Te trzy są twoimi największymi skarbami.
Prosty w działaniu i myślach, wracacie do źródła bytu.
Pacjent z przyjaciółmi i wrogami, zgadzasz się z tym, jak jest.
Współczujący sobie, godzisz wszystkie istoty na świecie.
(rozdział 67)
