Praca studencka
Popołudniowe wezwanie modlitewne z Centralnego Meczetu w Seulu zagłusza atmosferę sklepu K-Pop i okrzyki taksówkarzy, gdy muzułmanie z Seulu skaczą po stromej, brukowanej ścieżce, by zebrać się razem w modlitwie.
Foremka do ciastek nowoczesnej miejskiej architektury koreańskiej natychmiast ustępuje miejsca kolosalnym kolumnom i łukom, które imponująco unoszą się nad Itaewon, a sama okolica jest świadectwem ograniczonej, ale gwałtownej ekspansji wielokulturowości w Korei w ostatnich latach. Inne znaczące społeczności kulturowe tego regionu w dużej mierze opierają się na takich parametrach, jak pochodzenie etniczne i język, podczas gdy muzułmańska społeczność Seulu jest zróżnicowana sama w sobie, tworząc bardzo małą, ale dynamiczną subkulturę ozdobioną wpływami obejmującymi dziesiątki krajów, widoczną wśród szeregu twarze, języki i akcenty ułożone pod jednolitymi hidżabami i zestawami modlitewnymi.
Islam zaczął być znaczący w Korei dopiero pod koniec lat 90., głównie ze względu na zniesienie wówczas ograniczeń imigracyjnych. Obecnie większość muzułmanów w Korei to studenci, nauczyciele i pracownicy migrujący, a tylko ułamek 135 000 koreańskich muzułmanów pochodzi z Korei, około 30 000–35 000 osób - liczba ta nie wzrosła drastycznie w ciągu ostatnich 30 lat.
Ciekawość jest prostym, ale głównym czynnikiem wpływającym na liczbę Koreańczyków przechodzących na religię.
„Jeszcze kilka lat temu nie miałem styczności z islamem, ale wzbudziło we mnie ciekawość”, powiedział niedawno nawrócony koreańczyk. „Zacząłem studiować i stać się bardziej oddany i zdałem sobie sprawę, że istnieje społeczność Koreańczyków praktykujących islam”.
Dyas Reda Kenawy jest indonezyjską kobietą, która zdobyła stopień doktora w dziedzinie kultury i języka koreańskiego, i mówi, że ta ciekawość jest prostym, ale ważnym czynnikiem w nawróceniu Koreańczyków na religię. „Niektórzy Koreańczycy nudzą się życiem bez religii. Współcześni Koreańczycy tak naprawdę nie mają silnego związku z religią. Dlatego zaczynają odkrywać nowe religie w Internecie, a dla niektórych prowadzi ich do naszego meczetu.”
Koreański konwertyta przyznaje, że w społeczeństwie koreańskim decyzja o przejściu na coś tak nieznanego jest ogromną decyzją, zauważając, że jakikolwiek prawdziwy wzrost islamu w tym kraju prawdopodobnie będzie nadal skutkiem imigracji do mocno buddyjskiego, chrześcijańskiego lub w inny sposób agnostycznego narodu.
„Jako Koreańczyk mogę powiedzieć, że uważam, że nie staramy się szczególnie rozumieć innych kultur” - powiedział. „Moja ciekawość jest rzadka”.
Jego obserwacja może być jednak wąska. Gdy spacerujesz po terenie meczetu w Seulu, koreańscy turyści bzyczą za każdym rogiem, kamery przewieszają się przez ramiona. Dzieci zaśmiecają schody, które prowadzą do samej sali modlitwy, zsuwają się po poręczach i gonią za sobą przez grupy dziewcząt pozujących do doskonale wykonanego zdjęcia na imponującym tle. Lifelong Seoulites ustawia się w grupie touringowej, spoglądając w górę na kopuły powyżej.
„Nic nie wiem o islamie, po prostu nigdy nie byliśmy w meczecie i jest on bardzo piękny. Jestem teraz ciekawa - powiedziała jedna z lokalnych kobiet, gdy rzuciła się, by dołączyć do grupy tour. Inni koreańscy goście z dumą nazywali meczet jednym z „ukrytych klejnotów Seulu”.
Kamal Singh, lokalny Itaewon od 2009 roku, powiedział, że społeczność muzułmańska tak naprawdę nie widzi problemów, z którymi inne grupy kulturowe nie miałyby do czynienia w obcym mieście. Powiedział, że do pewnego stopnia nie tylko emigruje się do Seulu bez oczekiwań pewnych barier kulturowych i niedogodności.
„Przez lata, kiedy byłem w Seulu, przyszedłem do tego samego sklepu halal, ale pojawiło się wielu, wielu innych, wraz z restauracjami i sklepami gastronomicznymi dla muzułmanów, a okolica jest bardziej ruchliwa niż kiedykolwiek”, powiedział. „Sama wspólnota rozwija się powoli i równomiernie, ale także płynnie, ponieważ celem islamu jest szerzenie pokoju, a Koreańczycy tutaj są otwarci na to. To ciekawy czas, aby tu mieszkać, aby zobaczyć rozwój tożsamości kulturowej.”
Wszelka dyskryminacja lub prześladowanie ma podłoże ideologiczne i jest ściśle ukierunkowane. Nawrócony koreański specjalnie prosił, aby nie wymieniać go z imienia, ponieważ według niego, było kilka ostatnich incydentów, podczas których członkowie chrześcijańskich grup ekstremistycznych przeprowadzali wywiady z wyznawcami w meczecie i używali odpowiedzi poza kontekstem „oszczerstwa” społeczności muzułmańskiej w Seulu. Atmosfera jest podejrzana, a wielu wiernych obawia się teraz odwiedzających meczet.
Tego rodzaju negatywne rozprzestrzenianie się jest niezwykle szkodliwe dla społeczności, która już teraz doświadcza poważnego nieporozumienia ze strony Koreańczyków. Profesor Hee Soo Lee z Wydziału Antropologii Kulturowej na Uniwersytecie Hanyang twierdzi, że Koreańczycy nie rozumieją islamu w stopniu podstawowym, a działania takie jak chrześcijańskie grupy ekstremistyczne są głównymi katalizatorami przyczyniającymi się do tego, co nazywa „islamofobią”, szczególnie w brak wykwalifikowanej siły roboczej do właściwego propagowania przesłania islamskiego: „[Koreańczycy] ignorują islam z powodu zniekształconych informacji” - powiedział profesor Lee. „Ponadto negatywne„ tworzenie wizerunku”przez radykalne grupy chrześcijańskie i media Zachodu.”
Kilku studentów miało podobne doświadczenia. „Od pierwszego roku życia w Korei ekstremistyczni misjonarze będą pukać do moich drzwi” - powiedział Medihah, malezyjski student Uniwersytetu Hanyang. „Na początku zadają bardzo proste pytania, ale potem nagle staną się bardzo agresywni i spróbują ze mną debatować, zmuszając mnie do powiedzenia czegoś, czego nie mam na myśli - to bardzo niepokojące”.
Społeczność aktywnie dąży do zniwelowania różnic kulturowych, korzystając ze znacznej pomocy i wsparcia lokalnych ambasad i biur w samym rządzie koreańskim. Shaukat Ali Mukadam, ambasador Pakistanu w Korei, powiedział, że ambasada organizuje przez cały rok szereg wydarzeń kulturalnych, w tym wystawy fotograficzne i festiwale, aby zachęcić do mieszania się i dialogu.
„Koreańskie społeczeństwo zmieniło się w ciągu ostatnich 50 lat”, powiedział Mukadam. „Nastąpił szybki rozwój w wielokulturowości, ale nadal nie mamy tej bezpośredniej linii komunikacji [ze społecznością koreańską]”.
Korea jest krajem, w którym wszystko szybko się zmienia, a zmiany są dokonywane na lepsze.
Przedstawiciele ambasady Malezji zgadzają się, ale wierzą, że te relacje się rozwiną. „Z biegiem lat [imigranci muzułmańscy] stopniowo się zwiększali, ponieważ„ hallyu”Korei uczyniło osoby z zewnątrz bardziej świadomymi Korei i jej atrybutów” - powiedział Sulochana K. Indran, przedstawiciel ambasady. „Rosnąca liczba obcokrajowców wchodzących do homogenicznego społeczeństwa koreańskiego będzie oczywiście stanowić wyzwanie zarówno dla cudzoziemców, jak i Koreańczyków, ale Koreańczycy wydają się podejmować tę nieuchronną globalizację”.
Ambasador Mukadam powiedział również, że rząd Korei jest niezwykle wrażliwy na rosnące społeczności zagraniczne i często pomaga ambasadzie w promowaniu rozpowszechniania kultury, co jest kontrowersyjne wśród wielu Koreańczyków ze względu na budżet przeznaczony na przedsięwzięcia, według założyciela Hassana Abdou, założyciela społeczności na Facebooku Arabowie i Egipcjanie w Korei.
Abdou powiedział, że początkowo nie podobało mu się błędne postrzeganie islamu przez Koreańczyków, ale teraz to rozumie. „[Koreańczycy] mają tylko pomysły przekazane im przez zachodnie media na temat islamu” - powiedział.
W końcu sama Korea weszła w światową rozmowę dopiero w ostatnich latach. Zanim Abdou przeprowadził się do Korei, nie było fali K-Pop ani szaleństwa K-pop. Wiedział tylko o tym, że jego telewizor LG w Egipcie został wyprodukowany w Korei, ale osiem lat później nazywa Koreę domem i prawie 135 000 innych muzułmanów.
Medihah i jej przyjaciółka Fadilhah, także malezyjska studentka, zgodzili się, że ich oczekiwania dotyczące życia w Korei są bliskie rzeczywistości. Przed imigracją oboje zakładali, że będą mniej religijni, żyjąc w kulturze z tak małym islamem. „Okolice i ludzie - poznając przyjaciół z innych krajów, którzy są również muzułmanami - sprawili, że stałem się silniejszym muzułmaninem, a właściwie zainteresowałem się religią” - powiedział Medihah.
I idąc „ulicą muzułmańską”, widać, że ten obszar jest wyjątkowy, pomijając wpływ islamu. Aleja rozsiana jest po tureckich sklepach z kebabem z niesławnymi serwerami lodów, które rozrywkowo przechodzą przechodnie, indyjskie restauracje, które wypełniają ulicę aromatycznym curry, księgarnie z tytułami języków z różnych krajów muzułmańskich oraz pakistańskie stragany ze wspaniałymi ubraniami i szale.
Mąż Dyasa, oprócz własnego biura podróży, prowadzi indonezyjską restaurację Siti Sarah ozdobioną dziełami sztuki z Egiptu i innych krajów islamskich. Ukłonem w stronę dziedzictwa jego żony restauracja została otwarta, zanim jeszcze się spotkali. „Śmiejemy się z tego” - powiedział Dyas. „Mówi, że może Bóg przygotował to dla [mnie]”.
Jednak mieszanie się kultur łączących więź islamską jest rzadkie w Seulu i może być przeszkodą w rozwoju społeczności muzułmańskiej, zdaniem profesora Hee Soo Lee. Twierdzi, że ponieważ sami imigranci często wywodzą się ze społeczeństw w dużej mierze homogenicznie etnicznych, są mniej skłonni do rozwoju w społecznościach mieszanych narodowości. Ale przeszkodą są imigranci tacy jak Dyas i jej mąż oraz Medihah i jej przyjaciele obejmują się i pokonują.
„Nawet pięć lat temu Koreańczycy nadal uważali mnie za dziwnego. Ale w Seulu ludzie stali się bardziej otwarci.”
Sarah Hassan, która ukończyła studia podyplomowe i podyplomowe w Korei w latach 2002–2008, powiedziała, że imigranci islamscy mogą prosperować w Korei, ponieważ jest to kraj, w którym wszystko szybko się zmienia, a korekty wprowadzane są na lepsze. „Wszystko porusza się tutaj w szybkim tempie we wszystkich sferach życia” - powiedziała.
Hassan powiedziała, że kiedy przeprowadziła się do Seulu w 2002 roku, musiała zawiesić studia prawnicze, ponieważ nie było ani jednego programu oferowanego w języku angielskim. Teraz, wraz z eksplozją studentów zagranicznych, z 7 000 w 2002 r. Do ponad 113 000 w Seulu w 2012 r., Oferta uniwersytetów jest bardziej rozbudowana niż kiedykolwiek. Nawet najbardziej trywialne rzeczy, które były niezwykle trudne w 2002 roku, takie jak znalezienie jogurtu i sera, są teraz powszechne.
Hassan, pochodzący z Pakistanu, powiedział, że jednym z ważniejszych aspektów Korei jest to, że jest ona „bardzo, bardzo bezpieczna” dla kobiet. „Jest bezpieczniejsza niż jakikolwiek kraj muzułmański” - powiedziała. „Mieszkałem tutaj bez obawy, że w przeciwnym razie musiałbym poradzić sobie z powrotem w domu”.
Według Dyasa szybki rozwój społeczności w Itaewon stworzył silniejsze poczucie religii dla wielu muzułmanów. Nawet w ciągu ostatnich pięciu lat jest o wiele więcej sklepów, a islamski zakątek Itaewon jest bardziej zatłoczony niż kiedykolwiek. „Nawet pięć lat temu [Koreańczycy] nadal uważali mnie za dziwnego” - powiedział Dyas. „Ale w Seulu ludzie stali się bardziej otwarci”.
Dyas mieszkał również w Gwangju, gdzie islamska obecność powoli rośnie, a Busan, gdzie jest wielu indonezyjskich pracowników migrujących, przypisuje się rosnącym wpływom.
Sam wzrost islamu w Itaewon jest również wymierny. Mąż Dyasa, lokalny przedsiębiorca z Egiptu, jest właścicielem biura podróży licencjonowanego przez króla Arabii Saudyjskiej i rząd w celu zorganizowania islamskiej pielgrzymki do Mekki lub Hadżdż. Liczba muzułmanów, którzy mogą odbyć pielgrzymkę, jest ustalana przez rząd każdego roku, a liczba ta zależy od odsetka ludności kraju muzułmańskiego. W kraju takim jak Indonezja, 250 000 muzułmanów otrzymuje wizy na wizytę w Mekce, podczas gdy w Korei liczba ta wynosi około 150. Jednak zainteresowanie Hadżdż jest o około 375% większe niż pojemność.
„To dla nas zdrowy znak wzrostu” - powiedział Dyas.
Dyas powiedział, że większość wyzwań związanych z praktyką islamu w Korei wynika z braku świadomości koreańskich zwyczajów islamskich. Na przykład trzymanie się tradycyjnego dla religii muzułmańskiej harmonogramu modlitwy może być wyzwaniem. W miejscach takich jak Indonezja znajduje się wiele mniejszych meczetów, które pomagają muzułmanom w odprawianiu rytuałów modlitewnych zgodnie z ich stylem życia XXI wieku. Z jednym meczetem w Seulu większość koreańskich firm nie jest zbyt wrażliwa na praktykę modlitewną.
Medihah i jej przyjaciele zgodzili się, dodając, że głównym zewnętrznym zaostrzeniem, którego zwykle doświadczają, są nakrycia głowy lub hidżabu, strój zupełnie nieznany Koreańczykom. „Wielu ludzi gapi się i pyta, dlaczego go noszymy”, powiedział Medihah ze śmiechem. „Przeważnie są to ajumowie pytające nas, czy jest za gorąco i sugerujące, żebyśmy je zdjęli”.
Jednak według Dyasa Koreańczycy zaczynają rozumieć islam. Przez lata media w Korei mocno przedstawiały ją jako „religię terroru”, ale postrzeganie się zmieniło. „Wielu Koreańczyków mieszkających w Itaewon zwróci się do muzułmanów, których spotykają, jako„ siostra”i„ brat”[co jest częścią tradycji islamskiej]” - powiedział Dyas.
W ten sposób wpływ islamu wyprzedza wzrost populacji. A. Rahman Lee, Ju-Hwa, imam z Centralnego Meczetu w Seulu, powiedział, że 11 września faktycznie wywarło duży wpływ na Koreę na dwa sposoby. „Na początku było to trudne, ponieważ wielu rozumiało islam jako religię terroru” - powiedział. „Ale wywołało też ciekawość, rozmowę”.
Powiedział, że islam nie rozprzestrzenił się zbytnio na Koreę, ponieważ po prostu nie był na radarze; wiedza o tym była niewielka. Profesor Lee Hee-Soo zgodził się, mówiąc, że po 11 września wielu Koreańczyków próbowało zrozumieć świat islamu i próbowało tego dokonać za pośrednictwem zrównoważonej platformy, niekoniecznie polegającej na zachodnich mediach.
„Korea staje się potęgą międzynarodową, a jej obywatele coraz częściej podróżują, a cudzoziemcy integrują się tutaj” - powiedział A. Rahman Lee. „Tak więc wydarzenia międzynarodowe coraz bardziej wpływają na kraj”.
