Podróżować
Zdjęcie: freestylebmx
Buddysta i nieśmiertelnik debatują o podboju ostatecznej ludzkiej granicy.
Na początku tego roku przeprowadziłem wywiad z Jasonem Silvą, producentem założycielem Current TV i obecnym gospodarzem Still Up. Rozmawialiśmy o jego krótkometrażowym filmie „Nieśmiertelni”, a także o jego własnym podejściu do celu, jakim jest zakończenie śmierci… na zawsze.
Jason przedstawia przekonujący argument. Uważa, że śmierć jest wadą ewolucyjną, którą należy pokonać, a nie nasycić ją słabszymi filozofiami lub religią.
Istnieje wiele lęków, ale zasadniczo są one odgałęzieniami jednego strachu, gałęzi jednego drzewa. Nazwa drzewa to śmierć”(Osho)
„Określając śmierć jako problem”, mówi, „zmienia to nasze zadowolone z siebie podejście do śmierci i zamienia ją w problem inżynieryjny, który możemy rozwiązać, tak jak rozwiązaliśmy niemożliwe problemy w przeszłości”.
Od tego czasu wywiad Jasona pogryzł moje osobiste przekonania na temat życia.
Znalazłem podobieństwa w jego światopoglądzie i moich własnych eksploracjach buddyzmu - oba te cele mają na celu położyć kres naszemu lękowi przed śmiercią. Oba jednak nie mogą bardziej różnić się podejściem.
Postanowiłem skontaktować się z Jasonem w celu przeprowadzenia dalszej dyskusji. Najpierw zaczynam od własnego zrozumienia podejścia buddyjskiego do życia, a potem dzielę się obaleniem Jasona.
Buddysta: Ian MacKenzie
„Wszystko się zmienia, nic nie pozostaje bez zmian.” - Budda
Zdjęcie: hurleygurley
Pierwszą z Czterech Szlachetnych Prawd, odkrytą przez Buddę 2500 lat temu, jest uświadomienie sobie, że „życie cierpi”. Z tego powodu wielu ludzi uważa, że buddyzm jest zasadniczo przepełniony cierpieniem.
Ale tak nie jest. W rzeczywistości druga szlachetna prawda ujawnia źródło cierpienia: przywiązanie.
Dlaczego przywiązanie powoduje cierpienie? Ponieważ życie jest z natury przemijające. Wszystko się zmienia; nie ptaki, drzewa, twoja praca, przyjaciele, nawet twoje myśli, chwila po chwili. Nasze ego lubią wierzyć, że jesteśmy jednostkami, że mamy wzniosłe miejsce na świecie.
Mamy więc trudności z radzeniem sobie z tą ulotnością. Trzymamy się tego, co lubimy i unikamy tego, czego nie lubimy.
To jest cierpienie.
Chociaż kuszące jest przekonanie, że większość ludzi jest dotknięta śmiertelnym lękiem, wiedza, że kiedyś umrą, wierzę wręcz przeciwnie. Myślę, że większość ludzi niejasno zdaje sobie sprawę z tego, że umrą, ale nie zastanawiają się nad tym poważnie, dopóki nie doświadczą bliskiej śmierci lub nie znajdą się na łożu śmierci.
Problemem nie jest ilość życia, ale jakość.
Strach przed śmiercią jest w rzeczywistości sprzeczny z podstawowym prawem wszechświata: wszystko, co powstaje, musi przeminąć.
Nasze ego nie są zadowolone z życia chwilą obecną, zamiast tego chwytamy chwilowe chwile, nigdy nie jesteśmy szczęśliwi, nigdy nie jesteśmy zadowoleni. Nie możemy pozostać zadowoleni dłużej niż 10 minut, nie mówiąc już o nieskończoności.
Dla buddystów oświecenie jest głęboką świadomością, że nic nie jest trwałe. Strach przed śmiercią jest w rzeczywistości sprzeczny z podstawowym prawem wszechświata: wszystko, co powstaje, musi przeminąć.
Celem jest zadowolenie się przemijalnością, a zatem i życiem. Nagle nie ma już strachu; życie staje się teraz na wieki. Nie martwimy się o momenty rozpoczynające się i kończące się.
W przeciwieństwie do tego, idea „życia wiecznego” wydaje się ostatecznym triumfem umysłu (ego) zdobywającego serce (duszę). Umysł jest tak przerażony śmiercią, że nie chce pozwolić duszy odejść. Życie stałoby się wiecznie statyczne. Jak piękny obraz zachodu słońca… ale nic takiego jak prawdziwy zachód słońca.
Kiedy cofasz się i próbujesz zobaczyć rzeczywistość, wyobrazić sobie siebie w szerszym kontekście życia, zdajesz sobie sprawę, że nie byłoby życia bez śmierci.
Steve Hagen, autor buddyjski, pięknie to ujmuje:
Podnieś kwiat - piękną, żywą, świeżą różę. Pachnie cudownie. Ujawnia piękny rytm w wirowaniu płatków, bogaty, ale olśniewający kolor, miękką aksamitną konsystencję. Porusza nas i zachwyca. Problem polega na tym, że róża umiera. Płatki spadają; kurczy się; zmienia kolor na brązowy i wraca na ziemię.
Jednym z rozwiązań tego problemu jest zignorowanie prawdziwej róży i zastąpienie jej plastikową, która nigdy nie umiera (i nigdy nie żyje). Ale czy plastikowa róża jest tym, czego chcemy? Nie, oczywiście nie. Chcemy prawdziwej róży. Chcemy tego, który umiera. Chcemy go, ponieważ umiera, ponieważ jest ulotny, ponieważ zanika.
To właśnie ta jakość sprawia, że jest cenny. Tego właśnie chcemy, czym jest każdy z nas: żywa istota, która umiera.
Być może pewnego dnia, dzięki nauce, w końcu będziemy w stanie uchronić ciało przed śmiercią. Co wtedy? Nadal mielibyśmy wielu nieprzytomnych ludzi, którzy nie mają teraz ostatecznego momentu przebudzenia… śmierci.
Przypomina mi się cytat Johna Steinbecka, który mówił o swojej zbliżającej się śmierci w Travels With Charley:
„Widzę, że zbyt wielu mężczyzn opóźnia wyjście z chorej powolnej niechęci do opuszczenia sceny. To zły teatr i złe życie”.
I tak, strach przed śmiercią objawia się tym, czym naprawdę jest: lękiem ego przed zaprzestaniem istnienia. Istota człowieka nie jest zawarta w umyśle. Jest chwilowo kierowany do ciała przez chwilę istnienia, zanim zanurzy się z powrotem w oceanie życia. Jak mówi Osho:
„Musisz przejść przez strach i zaakceptować go jako ludzką rzeczywistość. Nie trzeba z niego uciekać. Potrzebne jest głębsze zanurzenie się w nim, a im głębiej idziesz w strach, tym mniej go znajdziesz. Kiedy dotkniesz dna strachu, po prostu będziesz się śmiać, nie ma się czego bać.”
- Ian MacKenzie
Immortalist: Jason Silva
„Filozofię, która akceptuje śmierć, należy uznać za martwą, jej pytania są pozbawione sensu, pociechy wyczerpane” (Alan Harrington, The Immortalist).
Jason Silva
Sposób myślenia Nieśmiertelnego jest prosty i bezpośredni: śmierć jest odrażającym narzuceniem gatunkowi zdolnemu do refleksji i dbania o sens.
Stworzenia, które kochają i marzą oraz tworzą i tęsknią za czymś znaczącym, wiecznym i transcendentnym, nie powinny cierpieć rozpaczy, rozkładu i śmierci. Jesteśmy arbitrem wartości we wszechświecie pozbawionym znaczenia. Ulotna natura pięknych, transcendentalnych chwil pobudza potrzebę krzyczenia przez człowieka: „Byłem tu; Czułam to i to ma znaczenie, do cholery!”
W obliczu bezsensownego wyginięcia nie jest zaskakujące, że ludzkość musiała znaleźć uzasadnienie dla swojego cierpienia. Człowiek jest jedynym zwierzęciem świadomym swojej śmiertelności - i ta świadomość powoduje ogromny niepokój.
Jako dziecko chciałem zrozumieć świat. Nic się nie zmieniło - poczucie rozproszenia się nie rozproszyło; Nadal biegam, desperacko próbując zrozumieć wszystko. Wyłonić się; być samoświadomym, wiedzieć, że wiem, że jestem; wszystkie te rzeczy były niepokojące, głównie dlatego, że podsycały panikę nad pewnym pozorem kontroli nad moim doświadczeniem.
Myślę, że kiedy po raz pierwszy zrozumiałem, czym jest miłość na poziomie trzewnym, po raz pierwszy zrozumiałem pojęcie śmierci - śmierć poczuła się prawdziwa, gdy zastanawiałem się nad utratą kogoś, kogo kocham. Wyobrażanie sobie, że wszystko i wszyscy, których kochałem, były tymczasowe, były nie do zniesienia, nawet jako małe dziecko.
Nie można zaprzeczyć, że moje życie nie jest słoneczne i pełne pożądania, pełne fascynujących godzin; w rzeczywistości tak jest. Ale kiedy zaczynamy się nieco starzeć, kiedy zatrzymujemy się na chwilę, na wszystkich naszych scenach zaczyna się wtrącać lekki niepokój.
Psycholog Ernest Becker napisał w nagradzanej książce Pulitzera „Odmowa śmierci”, że w obliczu ostrej i bolesnej świadomości swojej śmiertelności, człowiek opracował trzy główne narzędzia podtrzymania zdrowia psychicznego. Te złudzenia działają jako tymczasowe rozwiązania problemu śmierci.
Religijne rozwiązanie
Rozwiązanie religijne wymyśla koncepcję Boga i przenosi na Niego moc, aby dać nam to, czego naprawdę wszyscy pragniemy: zdolność do obdarowywania nas życiem wiecznym i bliskim; uwolnić się od chorób, rozkładu i śmierci.
Ta wiara we wszechmocne bóstwo miała sens w ciemnych wiekach, kiedy ludzie żyli krótko, nieszczęśliwie, chorowali na choroby. Bez wyjaśnienia cierpienia ludzie mogli lepiej znosić swoje trudy, wierząc w Boga i wierząc, że w końcu ich bogowie ich „zbawią”.
Jednak bogowie nigdy nie przyszli. Cierpienie trwało; ludzie żyli, a ludzie umierali.
Jednak w erze nauki i rozumu rozwiązanie religijne stało się prawie przestarzałe. Irracjonalność dogmatów religijnych stała się jasna w naszym współczesnym oświeceniu naukowym i zamiast łagodzić nasz niepokój, tylko go pogłębiło.
Alan Harrington napisał w Immortalist, że „Niepokój rośnie wraz z edukacją. W miarę, jak stajemy się coraz bardziej wyrafinowani, potrzebne są coraz bardziej pomysłowe racjonalizacje, aby wyjaśnić śmierć”. Człowiek wciąż potrzebuje czegoś, w co wierzy.
Romantyczne rozwiązanie
Wprowadź romantyczne rozwiązanie; druga iluzja Becker identyfikuje - kiedy już nie wierzymy w Boga, zamieniamy naszych kochanków w bogów i boginie. Uwielbiamy ich, piszemy popowe piosenki o uratowaniu ich miłością i przez chwilę czujemy się nieśmiertelni; jak bogowie poza czasem.
Ale żaden związek nie może znieść ciężaru boskości. W końcu nasi bogowie / kochankowie odkrywają swoje gliniane stopy.
Becker wyjaśnia: „Jeśli przedmiotem miłości jest boska doskonałość, wówczas wzniesiona jest własna jaźń, łącząc z nią swoje przeznaczenie.” Całą naszą winę, strach, a nawet samą śmiertelność można „oczyścić w doskonałym dopełnieniu z samą doskonałością”.
Zakochany człowiek może „zapomnieć o sobie w delirium seksu i wciąż cudownie ożywić to doświadczenie”. Czasowo odczuwamy ulgę od „animozji, która nawiedza nasze zwycięstwo nad rozkładem i śmiercią”. Zakochani stajemy się nieśmiertelnymi bogami.
Ale żaden związek nie może znieść ciężaru boskości. W końcu nasi bogowie / kochankowie odkrywają swoje gliniane stopy. Jest to, jak ktoś kiedyś powiedział, „śmiertelna kolizja między niebem a cuchnącym ciałem”.
Jest to objawienie, do którego wszyscy dochodzimy w romantycznym związku, gdy ujawnia się seks reprezentujący „świadomość gatunkową”; zwykły proces rozmnażania w służbie rozmnażania, a nie w służbie „człowiekowi jako szczególnemu kosmicznemu bohaterowi ze specjalnymi darami dla wszechświata. …”
Człowiek objawia się jako zwykłe ogniwo w łańcuchu, bez trwałego celu ani znaczenia. Namiętna miłość przechodzi następnie w miłość do domu; nuda i rutyna w połączeniu z niemożliwymi standardami, które mamy dla naszych kochanków, zderzają się z falą rozczarowania, a doskonałość zaczyna się ujawniać.
Właśnie dlatego większość małżeństw kończy się rozwodem i miłość wydaje się nie trwać wiecznie.
Kreatywne rozwiązanie
W tym momencie Becker identyfikuje ostatnią iluzję, jaką wymyślił człowiek: Kreatywne rozwiązanie. To wyjaśnia naszą potrzebę pozostawienia spuścizny; stworzyć wielkie dzieło sztuki, które ma trwały wpływ i wartość; w istocie, aby stworzyć coś, co nosi nasz podpis i żyje po naszym odejściu.
„W ten sposób artysta zapisuje„ Kilroy był tutaj”na ścianie ostatecznego i nieodwołalnego zapomnienia, przez które pewnego dnia musi przejść” - wyjaśnia Harrington. Jest to dość wzruszające i sprytne, ale ostatecznie kończy się niepowodzeniem tam, gdzie się liczy: wciąż wszyscy umierają.
Absurdalność i ból naszego stanu można podsumować linią początkową filmu dokumentalnego Flight From Death:
„Wyłonić się z niczego; mieć imię, świadomość siebie, głębokie wewnętrzne uczucie; rozdzierająca tęsknota za życiem i wyrażaniem siebie. I z tym wszystkim; jeszcze umrzeć. Ludzie znajdują się w bardzo trudnej sytuacji. W naszych umysłach mamy zdolność zastanawiania się nad nieskończonością, pozornie zdolną do wszystkiego, a jednak jesteśmy osadzeni w pulsującym, zapierającym dech w piersiach, rozkładającym się ciele. Jesteśmy pobożni, ale stworzeniowi.”
The Immortalist Thesis
Nadszedł czas, aby człowiek pokonał swój kosmiczny kompleks niższości. Wznieść się ponad swój stan - wykorzystać technologię, aby wyjść poza swoje ograniczenia biologiczne. Alan Harrington przypomina nam: „Nigdy nie wolno nam zapominać, że jesteśmy kosmicznymi rewolucjonistami, a nie głupcami wcielonymi do postępu w naturalnym porządku, który zabija wszystkich”.
„Wydaj pieniądze, wywyższ naukowców i ścigaj śmierć jak wyjęty spod prawa”.
Podczas gdy Ernest Becker dostrzegł naszą potrzebę heroizmu i nasze szeroko zakrojone próby zaspokojenia go w sposób symboliczny, Alan Harrington proponuje, aby definitywnie przejść do inżynierii zbawienia w prawdziwym świecie; aby przejść bezpośrednio do fizycznego przezwyciężenia samej śmierci: „Wydaj pieniądze, wywyższ naukowców i ścigaj śmierć jak wyjęty spod prawa”.
Chociaż niektórzy krzyczą o herezję i mogą z trudem łapać powietrze pod pretekstem „bycia boga”, Harrington po prostu stwierdza: „Prawda jest oczywiście taka, że śmierci nie należy uważać za akceptowalną część życia niż ospa lub polio, z których oba udało nam się opanować, nie potępiając się jako pretensjonalne.”
Z ludzkiego dramatu należy wyeliminować „nieuchronność śmierci w wyniku i naturalny koniec procesu starzenia się”. Mówię o nieuniknionym łukach parabolicznych od narodzin do śmierci - chodzi o to, że „żyje się teraz, nie kontroluje rozpiętości, cyklu czy nieuchronności”.
Alan Harrington sprzeciwia się także wszelkiej filozofii, która uczy samozadowolenia: „Wszystkie systemy filozoficzne, o ile uczą nas sportowo akceptacji wyginięcia, są stratą czasu… mądrość filozofów prawie zawsze można znaleźć, próbując zasłonić nasz program walki ze śmiercią”.
„Śmierć wydaje się po prostu powrotem do tej nieznanej wewnętrznej głębi, z której się urodziliśmy”, myśliciele stanu tacy jak Alan Watts.
Ale Harrington krytykuje tych, którzy upiększają „nicość”, jako: „Głosy głoszące fałszywą pociechę nam nie pomogą, bez względu na to, jak umiejętnie i kojąco układają nicość. Można to oceniać jako dobre pisanie, ale służy ono także gloryfikowaniu śmierci, a zatem w kontekście misji ludzkości do pokonania śmierci, osłabienia i uspokojenia naszego buntu”.
Punkt widzenia nieśmiertelnika można zatem opisać jako projekt wykorzystujący technologię do „zindywidualizowania wieczności, ustabilizowania form i tożsamości, przez które przechodzi energia świadomego życia”.
To nie jest trudny dla ludzi, jak głosi Harrington: „Dawno już wyszliśmy poza Księżyc, dotknęliśmy Marsa, wykorzystaliśmy energię jądrową, sztucznie odtworzono DNA, a teraz mamy biochemiczne środki do kontrolowania narodzin; dlaczego sama śmierć, „ostatni wróg”, powinna być uważana za podbój?”
Chcę cię zostawić z tym gryzącym i wymownym fragmentem, który przeczytałem gdzieś w Internecie:
„W śmierci nie ma nic tak obrzydliwego. Na zawsze oszołomił mnie uspokajający palaver zmarnowany na wysiłki, aby stłumić ten irracjonalny horror. Porzucenie wszystkiego, co jest, otchłań, która pochłania każdą pamięć, każdą ulotną inteligencję, każdy zbawczy fragment znaczenia i miłości, pożądania, przyjaźni, głodu i beznadziejnej witalności, i sprowadza to wszystko do niepojętego kosmicznego popiołu niczego - oto mój wróg."
Ciesz się dniem.
- Jason Silva
Wniosek
Ostatecznie nie ma dobrej lub złej odpowiedzi. To czytelnik decyduje na podstawie dowodów, a co najważniejsze, ich bezpośredniego doświadczenia w przestrzeganiu pewnych przekonań. Zachowaj to, co działa, i odrzuć to, co nie działa.
