Zdjęcie + wideo + film
Rozpaczający anioł / Zdjęcie: Theodore Scott / Zdjęcie fabularne: L'enfant terrible
Filmowiec Patrick Shen dzieli się swoimi przemyśleniami, w jaki sposób strach przed śmiercią wpływa na nas i społeczeństwo w bardzo realny sposób.
Według większości relacji stan świata jest w fatalnym stanie. Zbiorowe szaleństwo ludzkości wydaje się niezdolne i być może niechętne do zmiany destrukcyjnych nawyków, zarówno wobec środowiska, jak i siebie nawzajem.
Ale co, jeśli moglibyśmy zagłębić się w naszą psychikę, aby zrozumieć przyczyny wielu naszych zachowań na poziomie psychologicznym, duchowym i kulturowym?
Taki cel wyznaczył Patrick Shen, twórca filmów dokumentalnych, który postanowił odkryć źródło „lęku przed śmiercią” i jego wpływ na nasze codzienne życie. Wynik: Flight From Death: The Quest For Immortality. (Obejrzyj trailer).
Spotkałem się z Patrickiem, aby przedyskutować ten film, naturę lęku przed śmiercią i jak uczynić z naszego życia dzieło sztuki.
BNT: Jak wpadłeś na pomysł Flight From Death?
PATRICK SHEN: Pewnego dnia natknąłem się na monumentalną, wielokrotnie nagradzaną przez Ernesta Beckera książkę Denial of Death Denial of Death. Nigdy o tym nie słyszałem, ale tytuł zaintrygował mnie i zadawałem wiele takich samych pytań, które, jak podaje tylna okładka, zdawały się odnosić do tej książki; więc podniosłem to.
Całkowicie mnie to obudziło. Czytanie Denial of Death oznaczało znaczną zmianę intelektualną w moim życiu. Chciałem, aby wszyscy wiedzieli o ideach zawartych w tej książce i natychmiast zacząłem badać możliwość przetłumaczenia jej na formę dokumentalną. Robienie filmu i odkrywanie go w bardziej intensywny sposób oznaczało kolejną ważną zmianę w moim życiu.
Wspomniałeś, że sesja trwała 4 lata. Jak długość ujęcia wpłynęła na twoją wizję filmu? Co więcej, jak zmieniłeś się od początku do końca?
Cała produkcja, łącznie z postprodukcją, trwała około czterech lat. Kręciliśmy film przez okres około dwóch i pół roku. Pamiętam, że z każdym miesiącem zakres filmu stale się poszerzał. Im więcej czasu mieliśmy na myśl o filmie, tym bardziej chcieliśmy go włączyć i tym bardziej stawaliśmy się ambitni.
Dyrektor Patrick Shen
Uwielbiam to, że jeden krytyk filmowy w Australii określiłby później Flight from Death jako „jeden z najbardziej ambitnych filmów, jaki kiedykolwiek powstał”. Cztery lata dały nam dużo czasu na staranne opracowanie możliwie najpełniejszego wprowadzenia do pomysłów Beckera, które nasz w tym czasie małe mózgi mogłyby się zebrać.
Wydarzenia z 11 września z pewnością miały wpływ na wizję filmu. 11 września dało nam możliwość zbadania pomysłów Beckera w kontekście aktualnego wydarzenia, które cały świat teraz omawiał i próbował przetwarzać.
Choć byliśmy tak zdruzgotani, jak i zrozpaczeni tym, że straciłem tego dnia przyjaciela i członka załogi, wiedziałem, że musimy działać szybko, aby włączyć to do filmu.
W filmie skupiamy się na pracy trzech eksperymentalnych psychologów społecznych, którzy stworzyli Teorię zarządzania terrorem na podstawie pomysłów Ernesta Beckera.
W skrócie, teoria mówi, że ludzie, aby właściwie funkcjonować w świetle zbliżającej się śmierci, muszą czuć się, jakbyśmy byli znaczącym uczestnikiem znaczącego światopoglądu. Bez znaczącego kontekstu, w którym żyjemy naszym życiem, jesteśmy pozbawieni wszystkiego, co sprawia, że czujemy się ludźmi i musimy zmierzyć się z możliwością, że nie jesteśmy ważniejsi niż mrówka lub paproć.
„Aby właściwie funkcjonować w świetle zbliżającej się śmierci, trzeba poczuć się, jakbyśmy byli znaczącym uczestnikiem znaczącego światopoglądu.”
Oczywiście próba osłabienia lub zasugerowania, że czyjś światopogląd jest nieważny, nie jest lekceważona. W tym czasie trio psychologów przeprowadziło już blisko 300 eksperymentów w celu uzasadnienia tego twierdzenia. Po wydarzeniach z 11 września znaleźliśmy się w trakcie eksperymentu teorii zarządzania terrorem na wielką skalę.
Pozwoliło nam to pokazać, że idee Beckera były tak samo aktualne, jak wtedy, gdy po raz pierwszy opublikowano Denial of Death w 1973 roku.
Zmieniłem się dość dramatycznie podczas tworzenia filmu. Rozpocząłem podróż do „Ucieczki przed śmiercią”, mając głównie akademicki i intelektualny punkt widzenia. Byłem człowiekiem myśli naukowej i logicznych dociekań, i to właśnie te elementy dzieła Beckera najbardziej początkowo rezonowały ze mną.
Po bliższym i bardziej uczciwym badaniu pracy Beckera zacząłem dostrzegać, że pyta on o nas znacznie więcej, niż tylko naukowe podejście, w naszym badaniu problemu ludzkiej kondycji. Wiele osób myli Denial of Death z tym, że jest tekstem ateistycznym - tak jak ja na początku - i często używa pomysłów Beckera, aby wzmocnić ateistyczny punkt widzenia. Becker nie był zainteresowany demaskowaniem religii, choć myślę, że prawdopodobnie miał wątpliwości.
W rzeczywistości myślę, że Becker był bardzo ciekawy religii, sądząc po jego udokumentowanej korespondencji z księdzem przez wiele lat i zamiłowaniu do czytania Psalmów. Ponadto praca Beckera mocno zapożycza od Kierkegaarda, pobożnego chrześcijanina.
Bardzo możliwe, że Becker uznał rozwiązanie religijne za realny sposób walki z naszym niepokojem. Nie sugeruję, abyśmy wszyscy skończyli i chodzili do kościoła, ale sugeruję, abyśmy podeszli do problemu lęku przed śmiercią - kondycji ludzkiej - z podejściem multidyscyplinarnym, tak jak Becker zrobił to ze swoją pracą i po prostu ponieważ powinniśmy podejść do wszystkich rzeczy o tak dużym znaczeniu.
Twierdzisz, że całą kulturę można przypisać radzeniu sobie z lękiem przed śmiercią. Czy możesz rozwinąć swój punkt widzenia?
Z antropologii dowiadujemy się, że kultura lub wspólny zestaw przekonań o naturze rzeczywistości jest specyficzny dla konkretnego regionu lub grupy ludzi. Mogą istnieć pewne podstawowe podobieństwa (tj. Większość kultur ma historię stworzenia), ale szczególne przekonania i praktyki jednej kultury mogą się znacznie różnić, a często nawet mogą być sprzeczne z poglądami innej.
Filmowanie wywiadu
Jak pokazuje film, utalentowany koszykarz, którego zasypujemy sławą, fortuną i pochwałami w Stanach Zjednoczonych, ma znacznie mniejsze znaczenie w innej kulturze, która może bardziej cenić zdolność do łapania ryb lub utrzymywania godzin nieprzerwanej medytacji. Sukces lub heroizm w jednej kulturze niekoniecznie przekładają się na inną.
Becker zakłada, że to nasz wspólny zestaw przekonań pozwala nam czuć się ważnymi uczestnikami znaczącego wszechświata i że bez nich stajemy przed możliwością, że jesteśmy niczym więcej niż życiem, oddychaniem, rozkładem kawałek mięsa niczym nie różni się od następnej formy życia.
Kultura następnie wywyższa nas zasadniczo poza świat fizyczny - i jego ograniczenia wraz z nim (tj. Śmierć) - i określa definicję naszego symbolicznego świata, świata, w którym naprawdę żyjemy.
W świecie fizycznym jesteśmy skazani na zagładę. Nie możemy wygrać. Pewnego dnia umrzemy i nic nie możemy na to poradzić. Kultura zapewnia nam zasady i formułę, dzięki której możemy wygrać, przynajmniej symbolicznie.
„Im więcej ludzi, z którymi się otaczamy, którzy wierzą w to samo, co robimy w odniesieniu do natury rzeczywistości, tym bardziej jesteśmy pewni, że to, co wierzymy, jest prawdą. „
W tym celu stosujemy dwie ogólne metody. Heroizm to nasza próba przekroczenia naturalnego porządku rzeczy. Kiedy osiągamy więcej niż inni, skutecznie przekraczając naturalny porządek, wchodzimy w nadnaturalność. Bohater wyróżnia się wśród tłumu i osiąga poczucie symbolicznej nieśmiertelności, ponieważ jest teraz czymś więcej niż tylko rozkładającym się kawałkiem mięsa, a także ma większą szansę, aby nigdy nie zostać zapomnianym.
Inną metodą jest zanurzenie się w systemie przyczyny lub przekonań, który jest większy i bardziej trwały niż my. Organizmy często mają większą szansę na przeżycie, gdy trzymają się razem (tj. Siła w liczbach). Jako istoty symboliczne robimy to samo, aby przetrwać.
Im więcej ludzi, którymi się otaczamy, którzy wierzą w te same rzeczy, co my robimy w odniesieniu do natury rzeczywistości, tym bardziej jesteśmy pewni, że to, w co wierzymy, jest prawdą. Co ważniejsze, kiedy jesteśmy częścią czegoś, co będzie trwać długo po naszym odejściu, my również czujemy, że część nas będzie trwać po śmierci.
Gabriel Byrne robi przejmujący komentarz na temat tego, w jaki sposób edycja filmu składa się z wyborów: na przykład chodząca osoba lub latający ptak. Porównuje te rozłączone momenty tak samo jak samo życie. Co sądzisz o jego komentarzu?
Myślę, że miał na myśli to, że życie jest nieodłączne od wszystkiego, co nas otacza. Nasza zdolność umysłu jako człowieka pozwala dostrzec, że życie jest niesamowitym zjawiskiem, a jeśli poświęcimy czas, aby to zauważyć, istnieją dowody na to zjawisko, które przenika każdy nasz ruch.
Niektórzy nieśmiertelni uważają, że nauka ostatecznie całkowicie wyeliminuje starzenie się i śmierć. W filmie upierasz się, że zakończenie „naturalnej śmierci” może faktycznie zwiększyć lęk przed śmiercią, ponieważ nigdy nie możemy wyeliminować przypadkowej śmierci. Co powiesz futurystom takim jak Ray Kurzweil, którzy nadal dążą do nieśmiertelności poprzez naukę?
Myślę, że to na pewno ciekawe przedsięwzięcie i kłamałbym, gdybym powiedział, że nie jestem ciekawy, jak by to było żyć wiecznie.
Jednak, jak wskazujesz w swoim pytaniu, potencjał, abyśmy zostali okradzeni z naszej nieśmiertelności z powodu przypadkowej śmierci, jest jeszcze bardziej przerażający, niż gdybyśmy zostali okradzeni na przykład 50 lat. Martwię się, że jeśli nie znajdziemy sposobu na konstruktywne przetworzenie lęku przed śmiercią, nie będziemy gotowi żyć wiecznie.
W filmie jest wiele dowodów i danych eksperymentalnych, które sugerują, że wiele z naszych agresywnych zachowań i przemocy na świecie wynika z naszej niezdolności do pogodzenia się z lękiem przed śmiercią. Jeśli to prawda, co się stanie, jeśli lęk przed śmiercią wzrośnie nawet dwukrotnie, a co dopiero dziesięć lub dwadzieścia?
Jak film był twoją własną próbą radzenia sobie z lękiem przed śmiercią? Jak spotkanie z głową śmierci wpłynęło na twoje spojrzenie na życie?
Trzeba przyznać, że ten film i wszystkie filmy, które robię, odgrywają istotną rolę w radzeniu sobie z własnym lękiem przed śmiercią. Z pewnością jest to mój sposób na pozostawienie swojego znaku na świecie.
Flight From Death / KUP DVD
To próba heroizmu. To dowód na moje istnienie i może w jakiś sposób się liczyłem. Kreatywne rozwiązanie problemu lęku przed śmiercią jest intrygujące. Van Gogh i jego pragnienie, by odcisnąć swój ślad, pozostawił nam wiele wspaniałych dzieł sztuki.
Myślę, że przeniesienie naszych obaw na twórcze dzieła, niezależnie od tego, czy są one przedsięwzięciami artystycznymi, czy nie, może być bardzo satysfakcjonującym, a jednocześnie konstruktywnym sposobem radzenia sobie z lękiem przed śmiercią.
Ucieczka przed śmiercią i rozmyślanie o śmierci przez tak wiele lat zarówno wzmogło mój niepokój, jak i ukoiło go. Ponieważ być może jestem bardziej świadomy śmierci i tego, jak czai się w każdym cieniu i za każdym rogiem, jestem bardziej ostrożny. Ponieważ mam teraz rodzinę, ta świadomość wzrosła jeszcze bardziej. Czasami niepokoi, jak bardzo na mnie wpływa.
Wyzwanie dla mnie polega na tym, aby wziąć ten lęk i zamiast zniechęcać mnie do pełnego angażowania się w otaczający mnie świat, wykorzystaj go, by podsycić moją pasję do życia.
Stworzyłem prawdziwą pasję tworzenia arcydzieła z życia, które jest prawdopodobnie największym twórczym przedsięwzięciem. Moje uznanie dla możliwości dalszego życia każdego dnia przekształciło się w naprawdę przytłaczające poczucie wdzięczności. Zdrowa świadomość śmierci - z pewnością ciągła praca w toku dla nas wszystkich - dała każdej chwili w moim życiu, przez większość dni, zupełnie nowy wymiar, którego teraz nie można zignorować.
Uderzyło mnie, że większość tego, co nazywacie „lękiem przed śmiercią”, w rzeczywistości jest tym, co buddyści nazwaliby „lękiem przed śmiercią ego”. Ponadto buddyści oferują konkretną metodę, medytację, aby przekroczyć ego i osiągnąć głęboki wewnętrzny spokój. Ciekawe, dlaczego nigdy nie badałeś tego związku w filmie?
To z pewnością intrygujące rozwiązanie. Właściwie przeprowadziliśmy wywiad z dwoma buddystami w filmie, Davidem Loyem i bliskim przyjacielem Beckera, Ronem Leiferem.
W buddyzmie, jak być może wiesz, istnieje pojęcie „bez ja”. Jeśli nasze ego nie istnieje i jeśli możemy ćwiczyć się w realizacji tego poprzez medytację i zasadniczo odłączać się od nas samych, nie będzie lęku przed śmiercią. Myślę, że problem leży w medytacji.
Osiągnięcie tego rodzaju dyscypliny i konsekwencji skoncentrowanej (czy powinienem powiedzieć nieokreślonej?) Medytacji może zająć większości z nas całe życie. Ponadto ego i groźba utraty naszego ego na śmierć zmusiły ludzkość do robienia wielkich rzeczy, wprowadzania innowacji i osiągania wielkich wyczynów. Co stanie się z duchem postępu i stworzenia, gdy ego zostanie usunięte z równania?
To są naprawdę interesujące rzeczy do dyskusji. Nie zbadaliśmy tego ani żadnych innych religijnych rozwiązań w filmie, ponieważ wymagałoby to, aby film był dwa razy dłuższy i dwa razy droższy. Naprawdę zasługuje na własny film.
Dlaczego ludzie nieustannie wybierają „iluzję niszczącą życie” przez tyle lat? Co jest potrzebne, aby wytrącić nas z naszej zbiorowej delluzji?
Ludzie są dość niedojrzałą formą życia w wielkim systemie rzeczy. Jesteśmy jak pięciolatek, któremu wręcza się klucze do korwety.
Nasze mózgi są zdolne do niesamowitych rzeczy, które są zarówno piękne, jak i przerażające, i nie do końca wymyśliliśmy, jak uniknąć kłopotów. Odbieramy życie innym, ponieważ przekonaliśmy się, że zabijanie jest realnym sposobem rozwiązania naszych problemów.
„Ponieważ nie widzimy tak, jak widzą anioły, wszystko, na co patrzymy, nawet jeśli jest to w oczywisty sposób rzeczywiste, jest w najlepszym razie cieniem prawdy. Zrobić następny krok, aby twierdzić, że jesteśmy w pełni władani prawdą, to postawić się w miejscu aniołów - nie zauważając, że przeszliśmy od wiedzy (anielskiej) do wiary (ludzkiej).”- James Carse
Z pokolenia na pokolenie odziedziczyliśmy to przekonanie. To zwierzę wewnątrz człowieka próbuje jedynie przetrwać i pozbyć się wszelkich zagrożeń. Gdyby myszy miały zdolność zbudowania czołgu i bomby atomowej, jestem pewien, że na świecie nie byłoby kotów. Jesteśmy, jak to nazywa Freud, „chorym zwierzęciem”.
Moim zdaniem to, co musi się wydarzyć, to ponowne zbadanie naszej definicji i naszego związku z prawdą. Udowodnienie, że jeden zestaw przekonań jest bardziej prawdziwy niż inny, jest nie tylko niepoznawalne, ale nie do zdobycia. Wypróbowaliśmy tę drogę i stworzyliśmy wrogów z siebie nawzajem, pozostawiając miliardy martwych na naszej drodze.
Nasze pojęcie prawdy, a może powinniśmy to nazwać wiarą, jest niczym innym jak oszacowaniem rzeczywistości. Czasami mogą istnieć dokładne szacunki, ale są one jednak spekulacyjne. To, co uważamy za prawdę jako pięciolatki, nie zawsze jest takie samo, jak to, co uważamy za 70-latków.
Jeśli wiara może się zmienić, to wiara nie może być absolutnie prawdziwa. Jest tak, jak pisze James Carse w swojej książce The Religious Case Against Belief: „wiara nie jest uprzywilejowana nad wiedzą, jest w pełni otwarta, niedokończona i niepewna”.
Innymi słowy, prawda jest w toku. Sztywne przekonanie nie pozostawia miejsca, aby nasze światopoglądy obejmowały innych ludzi. Wszyscy na zawsze pozostalibyśmy sobie nawzajem, żyjąc w kontekście naszych wyłącznych i wadliwych światopoglądów.
Dowiedz się więcej o filmie w Flight From Death.
