Selektywnie Współczujący I Rzadko Altruistyczny - Matador Network

Spisu treści:

Selektywnie Współczujący I Rzadko Altruistyczny - Matador Network
Selektywnie Współczujący I Rzadko Altruistyczny - Matador Network

Wideo: Selektywnie Współczujący I Rzadko Altruistyczny - Matador Network

Wideo: Selektywnie Współczujący I Rzadko Altruistyczny - Matador Network
Wideo: Leonard Peikoff - Modernizm i szaleństwo 2024, Może
Anonim

Podróżować

Image
Image

Jed Purses rozważa miłość i współczucie wobec innych, a potem zdaje sobie sprawę, że zapomniał o jednej rzeczy. Samego siebie.

Obudź się, medytuj, ćwicz jogę. Prysznic, ubierz się, wyjdź. Pożądanie paranthy od sprzedawcy ulicznego przy moim ulubionym straganie z sokami. Stoisko z sokiem ma awarię zasilania. Czuję rozczarowanie. Pamiętam zasady niedawno ukończonego kursu medytacji vipassana - spokoju w obliczu nietrwałości - pragnienie soku maleje, ale nie parantha.

Siedząc przy stoisku z jedzeniem, podczas gdy chłopiec robi parantę, marzenia o tym, jak spędzona zostanie leniwa sobota. Granola w kawiarni i mam nadzieję, że wpadnę na kobietę, w której się podkochuję. Czytaj, pisz, drzemka. Niech dzień dyktuje akcję.

Doświadczana prawda jest znacznie potężniejsza niż jakiekolwiek intelektualne zrozumienie.

Moje marzenia są przerywane, gdy moje oczy łapią kostkę mężczyzny siedzącego po drugiej stronie ulicy. Jestem ciekawy, ponieważ jego kostka wydaje się być w fizycznie niemożliwej pozycji. Czy doświadczenie mnie zwodzi?

Na kursie vipassana nauczyciel podkreślił, że doświadczana prawda jest znacznie potężniejsza niż jakiekolwiek intelektualne zrozumienie. Patrząc dalej, by naprawić to, co intelekt mówi mi wbrew mojemu doświadczeniu, obserwuję podstawę jego nogi przed kostką. Dotyka ziemi, jakby nie miał kostki ani stopy.

Jednak jego kostka i stopa leżą płasko obok miejsca, w którym podstawa jego nogi dotyka ziemi, wszystko jest nadal połączone. Świadomość dociera do innych części jego ciała - jego druga noga jest protetyczna, jego ręce cierpią na trąd, jego twarz jest pozbawiona wyrazu. Jego oczy pracują w połączeniu z jedną wyciągniętą ręką, by podążać za przechodniami. Obok niego leżał pusty blaszany kubek i kule.

Obserwowanie go staje się bolesne. Powstaje pisk. Czuję się zmuszony do działania, ale nie wiem, co można zaoferować, aby poprawić jego sytuację. Powstały w ten sposób wzór myśli staje się nieprzyjemny, niewygodny i wkrótce moja uwaga wraca do chłopca tworzącego parantę.

Zdjęcie autora

„Lubisz gotować?” - powiedział chłopak, zauważając moją uwagę na jego pracę.

Kiwając głową, pytam w zamian: „To ciasto to tylko mąka i woda, tak?”

"Tak."

„A nadzienie? Alloo, mattar, kolendra? Coś jeszcze?"

"Cebula czosnek."

Przed rozłożeniem bierze kulkę ciasta i wrzuca farsz do środka. Następnie zamyka nadzienie, ciągnąc wokół niego ciasto, dzięki czemu kulka ciasta wygląda jak poduszka.

W medytacji vipassana uczniowie mogą używać tyle poduszek, ile chcą, aby siedzieć przez 10, 5 godziny dziennie bardziej komfortowo. Poduszki pomagają opóźnić ból, ale nigdy nie powodują jego zniknięcia. Można zbudować tron poduszek, ale ostatecznie trzeba stawić czoła fizycznemu bólowi w całym ciele.

Dzięki temu procesowi uczeń dowiaduje się, że doświadczenie bólu fizycznego jest narzędziem do obserwowania, jak nasze umysły reagują na niewygodne sytuacje. Jeśli ktoś kultywuje równowagę, po prostu obserwując ból takim, jakim jest - uczucie wznoszenia się i opadania, a ze swej natury nietrwałe - wówczas ból w końcu ustaje. Im szybciej uczeń rozwinie odwagę odczuwania i obserwowania bólu, tym szybciej można go rozwiązać.

Zdając sobie sprawę, jak mój umysł zareagował na mężczyznę po drugiej stronie ulicy, kończę dywersję i zwracam się do niego. Jakie okoliczności doprowadziły go do tego stanu? Mój umysł oceniający natychmiast zakłada nadużywanie narkotyków i alkoholu.

W vipassanie uczniowie uczą się poprzez doświadczenie, że wszystkie nasze zewnętrzne okoliczności są bezpośrednim wynikiem tego, co dzieje się w naszych umysłach. Te okoliczności mogą się zmienić, jeśli będziemy mieli odwagę stawić czoła sobie i wzorom myślenia. Zastanawiam się, czy sytuacja tego człowieka jest taka prosta?

Współczucie pobudza akcję do łagodzenia cierpienia. Podjęte działanie jest unikalne dla możliwości każdej osoby.

Niedługo przed obserwowaniem tego człowieka zakończyłem poranną medytację tak, jak nauczał kurs vipassana, z mehta - miłującą dobrocią - i pragnieniem, aby wszystkie żyjące istoty doświadczyły miłości i współczucia, dla siebie samego, aby dać tylko miłość i współczucie dla wszystkich by być wolnym od bólu i cierpienia, widzieć wszystkie istoty jak przyjaciół.

Myślę, że nikt nie może zmienić przeszłych okoliczności, które doprowadziły go do jego obecnego stanu, ale obserwując go, można uświadomić sobie obecną sytuację i w odpowiedzi odczuć współczucie. Współczucie pobudza akcję do łagodzenia cierpienia. Podjęte działanie jest unikalne dla możliwości każdej osoby.

Czując się usatysfakcjonowanym po skończonym śniadaniu, rozglądam się po drugiej stronie ulicy i zastanawiam się, co można w tej chwili zrobić, aby pomóc. Czuję miłość i współczucie dla mężczyzny i czuję się zmuszony do działania w oparciu o te proste uczucia i nic więcej.

„Jeszcze jedna parantha, proszę, dla mężczyzny po drugiej stronie ulicy. Zapłacę za oba - mówię, wstając.

Wręczam chłopcu pieniądze i wychodzę z kabiny. Mężczyzna po drugiej stronie ulicy zaczyna się ruszać, przygotowując się do przejścia. Chłopiec krzyczy po drugiej stronie ulicy, każąc mu zostać, bo kupiłem mu śniadanie. Czując się niezręcznie, spuszczam głowę, nie chcąc być rozpoznawanym, kiedy wychodzę. Mimo to mężczyzna po drugiej stronie ulicy mówi do mnie kilka słów po hindi. Podnoszę wzrok z krótkim uśmiechem, by potwierdzić i przejść dalej.

Teraz jestem w drodze do kawiarni, żeby się zakochać. Nie klepię się po plecach i nie czuję się dumny, już zapomniałem o tym, co zrobiłem. Dopiero później, po siedzeniu i przemyśleniu, przypomniały mi się okoliczności mojego dawania. Zastanawiam się, w wieku 29 lat, czy po raz pierwszy w życiu działałem altruistycznie?

Dharamshala Landscape
Dharamshala Landscape

Dharamshala, Indie. Zdjęcie autora

Czy też przegapiłem jakieś głęboko zakorzenione, egoistyczne emocje w momencie dawania? Nie pamiętam innej okoliczności dawania w miejscu, w którym nie spodziewałem się powrotu, nawet oczekiwania, żebym czuł się dobrze z siebie. Czy to właśnie daje prawdziwe współczucie? Czy naprawdę żyłem tak długo, nie poddając się w ten sposób?

Wracając na ulicę i energicznie idąc, słyszę, jak kobiety mówią do mnie: „Cześć Baba… proszę?” Spoglądam w dół i obserwuję starsze kobiety z podobnym przypadkiem trądu, popękanych okularów i podartych ubrań. Po spojrzeniu mijam ją, ignorując ją.

Później uwidoczniły się okoliczności mojego selektywnego współczucia. Dlaczego pierwszy mężczyzna, a nie druga kobieta? Jakie są moje obowiązki jako osoby posiadającej względne przywileje? Moje konto bankowe mówi mi, że mogłem zaoferować opiekę zdrowotną, jedzenie i odzież drugiej kobiecie.

Czy powinienem to zrobić dla jednego, czy muszę to zrobić dla innych w podobnym stanie? Jeśli tak, dość szybko skończyłyby mi się pieniądze, a męczeństwo nie jest atrakcyjne ani nie wydaje się rozwiązaniem. Bez jednoznacznych odpowiedzi pozostaje oczekiwanie, że w każdej sytuacji powinienem doskonale współczuć, i jestem zdenerwowany samym brakiem doskonałości.

Tym razem nie odnoszę się do vipassany, aby wyjaśnić okoliczności, chociaż jestem pewien, że tak. Zamiast tego przypominam sobie coś z książki, którą czytałem o miłosnej komunikacji. Według książki aksjomat komunikacji i poruszania się ze współczuciem polega na tym, aby najpierw mieć dla siebie współczucie.

Patrząc wstecz na to, jak traktuję siebie w stosunku do mojego wyboru dawania, zauważam, że jest jeszcze jedna warstwa selektywnego współczucia, za którym tęskniłem - współczucie dla siebie.