Podróżować
INDIE i inne kraje na subkontynencie indyjskim, w tym Nepal, Bangladesz i Pakistan, znajdują się na czele ruchu akceptacji i wzmocnienia pozycji osób transpłciowych. Różnorodność płci jest głęboko zakorzeniona w Indiach. Jedno z najbardziej znaczących bóstw hinduistycznych, Śiwa, ma zdolność przekształcania płci pod wpływem kaprysu, gdy łączy się ze swoją żoną, Parwati, by stać się androgynicznym bóstwem Ardhanarishvara. W starożytnych tekstach hinduskich, takich jak Mahabharata i Ramajana, osoby o dwuznaczności płciowej są postrzegane jako półbogowie i są sławione za to, że znajdują się między płciami. W hinduskim księdze reguł Manusmriti czytamy: „dziecko płci męskiej jest wytwarzane przez większą ilość męskiego nasienia, dziecko płci żeńskiej przez dominację kobiety; jeśli oba są równe, powstają bliźniaki płci trzeciej dziecka lub bliźniaczki.”Kama Sutra, napisana w Indiach około 300 rpne, obejmuje szerokie spektrum płci uczestniczących w aktach seksualnych.
Hijra, trans-męska społeczność trans na subkontynencie indyjskim, sięga 4000 lat. Historycznie Hidżry udzieliły błogosławieństw szczęścia i płodności domom i rodzinom, występując w takich sytuacjach, jak parapety, porody i małżeństwa. Uważa się, że ich mistyczne moce wynikają z ich zdolności do życia między płciami.
Pomimo historycznego znaczenia osób transpłciowych w Indiach osobom tym odmówiono podstawowych praw, możliwości głosowania, opieki medycznej, edukacji, uczciwych możliwości zatrudnienia i często zmuszano ich do ubóstwa we własnym kraju. Ich społeczności zostały ostracyzowane za samostanowienie płci.
Pierwszy krok w kierunku trzeciej równości płci miał miejsce w Indiach w 2009 r., Kiedy Komisja Wyborcza dodała „inne” jako opcję płci w oficjalnych kartach do głosowania. Sąd Najwyższy w Indiach uznał Hijras i inne grupy transpłciowe za oficjalną trzecią płeć w przełomowym orzeczeniu z 2014 roku. W indyjskim spisie powszechnym z 2011 r. Prawie pół miliona osób transpłciowych zarejestrowało się w ramach opcji „innej” płci. Szacuje się, że dziś ponad 2 miliony Indian identyfikuje się z płcią niebinarną.
Rozpoczęto ogólnokrajową kampanię uświadamiającą i akceptacyjną, która była pierwszym krokiem do usunięcia głęboko zakorzenionego piętna społecznego i uprzedzeń, z którymi ta wrażliwa grupa spotyka innych członków społeczeństwa. Kampanią zarządzały nowo wdrożone rządowe programy pomocy społecznej, które zostały stworzone w celu wspierania społeczności trzeciej płci.
W Indiach dyskryminacja osób, które chirurgicznie zmieniły płeć, jest obecnie przestępstwem. Kwotę szans na zatrudnienie i edukację należy przyznać osobom z trzeciego społeczeństwa płci, tak jak innym uznanym grupom mniejszościowym. Władze lokalne w Indiach są teraz zobowiązane do tworzenia dostępnych publicznych łazienek, aby zapewnić bezpieczeństwo i komfort Indianom trzeciej płci, którzy mogą korzystać z wybranego przez nich obiektu; w ten sposób Indie ustanawiają humanitarny standard dla reszty świata.
Bardziej jak to: Poznaj Muxes z Oaxaca, „trzeciej płci”, która sięga czasów przedhiszpańskich
Walka o akceptację prawną i poszanowanie płci w Indiach prowadzona była przez wielu aktywistów, którzy ryzykowali życiem i reputacją, domagając się uznania przez decydentów i skierowali sprawę do Sądu Najwyższego. Od czasu przełomowego wyroku członkowie trzeciej wspólnoty płci objęli urząd polityczny i inne znaczące role w Indiach. W 2015 r. Madhu Bai Kinnar został pierwszym jawnie transpłciowym burmistrzem w Indiach. W tym samym roku dr Manabi Bandopadhyay został pierwszym transseksualnym dyrektorem uczelni. W 2016 r. Padmini Prakash stała się pierwszą indyjską kotwicą dla osób transpłciowych w codziennym programie informacyjnym Lotus TV. Indie mają teraz pastora transpłciowego, bankiera, inspektora policji, usługi taksówkarskie i agencję modelek, co zapewnia globalną widoczność społeczności wcześniej marginalizowanej.
W indyjskim stanie Kerala została niedawno otwarta pierwsza w kraju szkoła dla osób transpłciowych. Sahaj International będzie oferować kursy rozwojowe studentom transseksualnym. Ślub transseksualny odbył się w świątyni w Bombaju - transseksualista Madhuri Sarode poślubił Jaya Kumara Sharmę podczas tradycyjnej ceremonii hinduskiej. Ich małżeństwo nie było pierwszym transseksualnym małżeństwem w Indiach, ale uważa się je za pierwsze legalne połączenie, które nie zostało ułatwione potajemnie. Chociaż technicznie małżeństwo powinno być prawnie zaakceptowane, ponieważ Madhuri ma prawny status trzeciej płci, otrzymanie aktu małżeństwa będzie skomplikowanym procesem.
Świat jest daleko w tyle, jeśli chodzi o zapewnienie ludności transpłciowej legalnego uznania i równych praw. KS Radhakrishnan, sędzia Sądu Najwyższego Indii, powiedział: „uznanie osób transpłciowych za trzecią płeć nie jest kwestią społeczną ani medyczną, ale kwestią praw człowieka”. Obserwujemy rosnące globalne zapotrzebowanie na aktualizację polityki zapewniającej osobom transpłciowym podstawowe prawa człowieka i podstawowe prawa obywatelskie wolności.
Kilka krajów przyjęło ustawodawstwo, które uznaje osoby trzeciej płci, po prostu tworząc opcję wyboru niebinarnej opcji płci w oficjalnych formularzach. TransRespect.org stworzył globalną mapę śledzącą legalność zmian płci w krajach i terytoriach na całym świecie. Nadszedł czas, aby reszta świata podążyła za krokami Indii i przyjęła politykę, która jest zgodna z płcią jako konstrukcją społeczną i umożliwia jednostkom zdefiniowanie własnej płci.
Uwaga: trzecia płeć odnosi się do osoby, która nie identyfikuje się ze swoją płcią biologiczną. Obejmuje to osoby cisgender i transpłciowe, osoby interseksualne o tożsamości osobistej, która nie jest wyłącznie kobietą lub mężczyzną, osoby agendujące bez płci, osoby płynne płciowo, których tożsamość płciowa się zmienia, osoby pangender, które mają cechy wszystkich płci i więcej. Aby uzyskać dodatkowe informacje, zapoznaj się z zasobem kampanii na rzecz praw człowieka w społeczności trans.
