Medytacja + duchowość
Zdjęcie: Randy Wick
Poszukiwanie tego, co przynosi szczęście, jest wieczne. Tak przynajmniej się wydaje.
Pochłonięta myślą, że życie ma być szczęśliwym życiem, wielu z nas często zmaga się z tym, co oznacza być szczęśliwym każdego dnia. Czy w tej chwili czuję się dobrze? Czy wczoraj czułem się lepiej? Dlaczego nie mogę osiągnąć tego stanu równowagi?
Ach, tak, „zrównoważony stan błogości”. Co na świecie może to oznaczać? Jakieś złudzenie, przynajmniej z mojej strony. Po lepszej części mojego dzieciństwa i dwudziestki, która ma tendencje depresyjne, codziennie odczuwam ciągłość tego, co na niektórych poziomach pozostaje zagadką. Co w pełni mnie docenia za coś, co niedawno przeczytałem na blogu Happiness Project:
Jedną z najważniejszych rzeczy, których się nauczyłem (przez dekadę praktyki z buddyzmem zen), jest to, że melancholia jest całkowicie normalna - nie jest ani szczęśliwa, ani nieszczęśliwa - i wolno jest przez nią przechodzić powoli.
Czasami czuję, że przy wszystkich pozytywnych afirmacjach, prawie przyciągania i 2012 roku, jesteśmy w pewien sposób zmuszeni czuć się „szczęśliwi” przez cały czas. Nawet kiedy my nie. To tak, jakby smutek, złość i dyskomfort stały się czteroliterowymi słowami, które uderzamy w krwawą miazgę, jakby byli wściekłym szopem atakującym nasze dziecko.
Tutaj w Matador szukaliśmy składników do szczęścia, najlepiej podsumowanych w opracowaniu Carlo Alcosa, 5 kluczowych składników w poszukiwaniu szczęścia. Odkrył, że introspekcja, wolność, współczucie, hojność i zadowolenie są niezbędnymi aspektami szczęścia.
Ale czy nie mogą one równie łatwo stanowić składników melancholii? I czy to koniecznie zła rzecz?
Być człowiekiem to odczuwać wszystkie emocje dostępne w spektrum. Czasami chcę krzyczeć, że zaakceptowanie tego, gdzie jesteś w tej chwili, to bycie wolnym. Problem pojawia się, gdy przejmują się emocje, czy to szczęście, czy smutek. Nie jesteśmy już tym, kim jesteśmy - zamiast tego staliśmy się emocją.
Absolutny koniec szczęścia
Zdjęcie: | łyżka |
W kontekście odczuwania szczęścia cały czas przychodzi pomysł, że śmierć nadchodzi, aby odebrać życie, szczęście i - jak niedawno badał Ian MacKenzie z twórcą filmowym Patrickiem Shen - odejść.
Wszyscy mamy tu tylko określoną ilość czasu i najlepiej zasilić go pełnym uśmiechu, chichotów i chwil doskonałości.
Niedawny post w „New York Times” rozważa te przekonania dotyczące życia (i śmierci). Autor Todd May bada nasz strach przed śmiercią, ponieważ „gasi” światło naszej przyszłości, o którą zaprogramowano nas jako ludzi, do których nieustannie dążymy.
Ale May opowiada się za zasadnością i świadomością śmierci w prawdziwym życiu:
Równie prawdą jest, że życie bez granic utraci piękno swoich chwil… oto narzuca nam śmierć paradoksalna: daje nam możliwość sensownego życia, nawet jeśli je zabiera.
Kontynuuje: „nie możemy żyć wiecznie, aby się upewnić, ale my też tego nie chcielibyśmy” i uważam, że to samo dotyczy szczęścia. Czy chciałbym być szczęśliwy na zawsze? Nie, ponieważ wtedy nie mogłem naprawdę zrozumieć, co to znaczy być szczęśliwym.
I chociaż w pełni wierzę w strzelanie do celu i rozumiem, jak ważne jest to dla zdrowia psychicznego, rozkoszuję się wzlotami i upadkami, które wszechświat podaje mi (czy wręczam sobie?) Jako sposób na czuć się w pełni żywym.
