Konopie indyjskie + narkotyki
Substancje zmieniające umysł były celowo stosowane przez ludzi prawie tak długo, jak byli ludzie. Starożytne kultury na całym świecie odkryły psychoaktywne działanie rodzimych roślin i stosowały je podczas ceremonii religijnych oraz w leczeniu chorób. Konsumpcja trwa do dziś, choć współczesne pokolenia używają również tych tradycyjnych narkotyków rekreacyjnie. Oto siedem jednych z najczęstszych substancji zmieniających umysł używanych przez kultury na całym świecie.
1. Grzyby (psilocybina)
Grzyby zawierające halucynogenną psilocybinę chemiczną, znaną również jako „magiczne grzyby”, były używane podczas tradycyjnych ceremonii religijnych na całym świecie. Istnieją pewne dowody z malowideł jaskiniowych w północnej Afryce, że grzyby były używane podczas ceremonii religijnych już w 9000 rpne, choć niektórzy kwestionują to, że grzyby psychoaktywne są przedstawione. Kolejny nieco sporny fresk z 6000 pne w Hiszpanii przedstawia psychodeliczne grzyby pod obrazem byka.
Używanie grzybów było również powszechne w starożytnej Irlandii. Druidzi zjadali grzyby w czerwonych czapkach z małymi białymi kropkami zwanymi muchomorami (pomyśl Alice w Krainie Czarów), aby zdobyć mądrość z ziemi, podczas gdy zwykły grzyb zwany czapką wolności dawał konsumentom mniej intensywny haj. Mówi się, że oba wywołują halucynacje wróżek, które są powszechne w starej sztuce i folklorze gaelickim.
Ostateczne dowody na wczesne stosowanie grzybów religijnych można również znaleźć w Meksyku i Ameryce Środkowej. Kultury Azteków, Majów, Mazateków, Mixteców, Nauhua i Zapoteków mają artefakty i archeologiczne, które przedstawiają grzyby jako sposób komunikowania się z bogami. Azteckie słowo oznaczające grzyby, teonanácatl, oznacza „ciało bogów”. Celem grzybów nie było rekreacja, lecz było osiągnięcie transcendentalnego stanu odmienionej świadomości zachęcającej spirytyzm.
Współczesne rozumienie psilocybiny na Zachodzie wynika z badania miejscowego użycia. Bankier i amator, badacz grzybów o nazwisku R. Gordon Wasson, studiował grzyby w Oaxaca w 1955 roku, kiedy uczestniczył w ceremonii zorganizowanej przez członka religijnego rdzennej ludności Mazatec. Napisał dla Life historię o doświadczeniu zatytułowanym „Poszukiwanie magicznej pieczarki”.
2. Mak opiumowy (opium)
Opium pochodzi z maku lekarskiego (Papaver somniferum). Narkotyk pochodzi z wycinania maku pod kwiatem, aby wypłynął mleczny biały sok. Sok jest zbierany i suszony z wytworzeniem opium. Podczas gdy wszystkie maki mają pewną ilość soku produkującego opium, najbardziej koncentruje się w Papaver somniferum.
Pierwsze znane zastosowanie opium przez ludzi pochodzi z czasów Sumerów (którzy nazwali go hul gi l, co oznacza „roślinę radości”) około 3400 lat pne. Wiedza o możliwościach rośliny rozprzestrzeniła się na starożytny Egipt, Grecję i Rzym. Egipcjanie pod rządami króla Tutanchamona byli fanami około 1333 roku pne, a Homer wspomina opium jako lek w Odysei. Był daleki od jedynego starożytnego Greka, który w to wierzył. Grecy i Rzymianie używali opium, aby złagodzić ból, naprawić bezsenność i wspomóc trawienie. Starożytni Grecy przedstawiali nawet bogów Hypnos, Nyx, Tanatos i Demeter (odpowiednio sen, noc, śmierć i żniwa) z makami.
Później użycie opium rozprzestrzeniło się na Azję, prawdopodobnie wzdłuż Jedwabnego Szlaku około VII wieku. Sucha wysoka pustynia okazała się żyznym podłożem do uprawy maku. W 1700 roku opium było używane z ciemniejszego powodu. Zakaz w Chinach doprowadził do wojen opiumowych, gdy Chińczycy próbowali ograniczyć uzależnienie, a Brytyjczycy i Francuzi walczyli o utrzymanie opłacalnego handlu opium. Dwie wojny (jedna z lat 1839–1842 i jedna z lat 1856–1860) doprowadziły Chińczyków do przeniesienia Hongkongu na Brytyjczyków.
Dzisiaj opium jest znacznie bardziej wyrafinowane niż wtedy, gdy używały go starożytne cywilizacje. Nowoczesne pochodne opium obejmują heroinę, OxyContin i morfinę. Wszystkie pochodne oprócz heroiny, która jest lekiem z harmonogramu I, są klasyfikowane jako leki z harmonogramu II w USA, co oznacza, że ma zastosowania medyczne o wysokim potencjale nadużywania.
3. Ayahuasca (dimetylotryptamina lub DMT)
Ayahuasca jest używana przez wiele rdzennych plemion w całej Amazonii. Jest to napar powstały z połączenia dwóch rodzimych roślin: winorośli ayahuasca i liścia chakruny. Liść ten zawiera dimetylotryptaminę (DMT), jedną z najsilniejszych psychedelików na świecie, podczas gdy winorośl jest inhibitorem oksydazy monoaminowej (MAOI), który pozwala DMT przekroczyć barierę krew-mózg. Istnieją dowody sugerujące, że ayahuasca mogła zostać przygotowana już 1000 lat temu. Nie wiadomo dokładnie, kiedy i jak odkryto, że te dwie rośliny razem stają się silnym halucynogenem, ale działa tylko wtedy, gdy są spożywane w tandemie.
Tradycyjnie tylko szamani pili ayahuascę. Napar wywołuje silne wizje i od pokoleń wierzono, że ayahuasca może leczyć zarówno fizyczne, jak i psychiczne choroby innych osób, a także inne problemy w ich społeczności. Ayahuasca to silny halucynogen, wywołujący żywe wizje i coś, co wydaje się być wglądem w przeszłość i przyszłość. Wywołuje także gwałtowne wymioty i biegunkę podczas czterogodzinnego doświadczenia.
Dzisiaj ayahuasca jest bardzo poszukiwana przez osoby z krajów zachodnich, w których narkotyk jest surowo zabroniony. Tysiące turystów przybywa do Amazonii w Peru każdego roku, aby spróbować tego sami.
4. Pejotl i San Pedro (meskalina)
Peyote to mały, bezkręgowy kaktus, który rośnie w środkowym Meksyku i południowej części Stanów Zjednoczonych. Wzrosty na kaktusie są zbierane i zbierane dla meskaliny, aktywnego halucynogennego składnika rośliny. Aztekowie i inne ludy tubylcze spożywały pejotl świeże lub suszone, aby podburzać wizje i komunikować się ze swoimi przodkami i bogami.
Spożywany w ten sposób meskalina w pejotlu zwiększa ciśnienie krwi i częstość akcji serca, jednocześnie tłumiąc apetyt. Może powodować uderzenia gorąca i dreszcze, a także nudności i wymioty. Po stronie psychologicznej powszechna jest euforia i wyostrzone zmysły. Zgłaszane są również synestezja (widzenie kolorów muzyki lub słyszenia) i realistyczne halucynacje.
Dzisiaj pejotl jest narkotykiem z harmonogramu I w Stanach Zjednoczonych, choć istnieją wyjątki od ceremonii religijnych w oficjalnym kościele indiańskim.
San Pedro to kolejny kaktus zawierający meskalinę. Rośnie w Andach w Ameryce Południowej i jest używany głównie przez rdzenne grupy Peru i Ekwadoru. Odkryto kamienne rzeźby, tkaniny i inne artefakty sprzed tysięcy lat przedstawiające szamanów i wysoki kaktus. Tradycyjnie napój kroi się i kroi. Połknięcie wysyła człowieka w psychodeliczną podróż. W dalszym ciągu jest używany przez plemiona jako środek diagnozowania i leczenia chorób.
5. Salvia divinorum (salvinorin A)
Salvia divinorum (powszechnie nazywana po prostu „szałwia”) to roślina pochodząca z Oaxaca w Meksyku. Jest w rodzinie roślin Lamiaceae, która jest taka sama jak mięta. Zawiera salvinorin A, psychoaktywną substancję chemiczną. Pierwotnie Indianie Mazatec używali tej rośliny podczas ceremonii religijnych w celu wywołania wizji. Wzywali go do uzdrowienia i połączenia się z boskością. Tradycyjnie herbata jest parzona z liści lub liście są żute i ssane. Powoduje śmiech, euforię i halucynacje jak ze snu, które zniekształcają czas i miejsce nawet na godzinę.
Wraz ze znaczeniem religijnym rośliny, jest stosowany w leczeniu biegunki, bólów głowy, anemii i bólów brzucha. Niewiele wiadomo na temat pełnej historii stosowania szałwii, a ona osiągnęła powszechną świadomość w Stanach Zjednoczonych dopiero po tym, jak wychował ją R. Gordon Wasson, ten sam człowiek odpowiedzialny za sprowadzanie grzybów z Ameryki Środkowej do USA.
6. Iboga (ibogaine)
Tabernanthe iboga (w skrócie „iboga”) to zielony krzew deszczowy, pochodzący z Afryki środkowo-zachodniej. Ibogaina to psychoaktywna substancja chemiczna znajdująca się w korze korzenia tej rośliny, która może mieć bardzo silne działanie psychodeliczne. Plemiona z tego regionu, zwłaszcza mieszkańcy Gabonu z Bwiti, od wieków używali ibogi w praktyce duchowej. Nadal jest używany do dziś w ceremoniach związanych z dojrzewaniem. Służy również do leczenia i komunikowania się z przodkami i postaciami religijnymi. Ibogaina stała się dziś bardzo znana z powodzenia w leczeniu uzależnienia od opiatów, chociaż komplikacje medyczne związane z substancją sprawiają, że praktyka ta budzi kontrowersje.
7. Konopie indyjskie (tetrahydrokannabinol lub THC)
Marihuana była używana przez wiele starożytnych cywilizacji na całym świecie. W tym kontekście skupimy się na konopiach indyjskich, które naturalnie zawierają psychoaktywny składnik tetrahydrokannabinol (THC), a nie konopie, konopie indyjskie nie zawierające THC, stosowane do tekstyliów.
Pisemne odniesienia do konopi pochodzą ze świętych tekstów indyjskich znanych jako Wedy, które zostały napisane między 1500 a 1000 pne. Marihuana była jedną z pięciu wspomnianych świętych roślin ze względu na jej zdolność do sprawiania radości i łagodzenia niepokoju. W innych tekstach hinduskich bóg Śiwa jest kojarzony z bhangiem, napojem podawanym z konopi indyjskich, który jest nadal regularnie spożywany w niektórych częściach zachodnich Indii.
Najwcześniejsze fizyczne dowody na palenie marihuany do celów psychoaktywnych pochodzą z grobowca w zachodnich Chinach od około 500 rpne. Społeczności na Płaskowyżu Tybetańskim długo uprawiały marihuan o niskiej zawartości THC na włókno. Jednak w grobowcu naukowcy odkryli, że wyższy THC (choć wciąż niski jak na dzisiejsze standardy) został spalony w drewnianych piecach przez ludność Jirzankal z gór Pamir w zachodnich Chinach.
Na Bliskim Wschodzie istnieją zapisy z około 425 rpne autorstwa starożytnego greckiego historyka Herodota, opisujące nomadów z Azji Środkowej zwanych Scytami, którzy spożywali rekreacyjną marihuanę. Wykorzystanie na Bliskim Wschodzie wystartowało jednak około 800 r. Wraz z powstaniem islamu. Koran wyraźnie zabrania alkoholu, ale nie mówi nic o marihuanie. Tradycyjnie spożywano go rekreacyjnie i nazywano haszyszem (arab. „Trawa”). Marihuana kwitła przez setki lat i podróżowała z islamem przez całą północną Afrykę i południową Hiszpanię, zanim spowolniła się w 1800 roku.
