Czy nauka wreszcie będzie w stanie rozwiązać „problem” śmierci? W prowokacyjnym wywiadzie Jason Silva wyjaśnia, jak szybko możesz żyć wiecznie.
Jason Silva nie jest twoim przeciętnym 26-latkiem.
Wenezuelsko-amerykański twórca filmowy jest płodnym „dziennikarzem gonzo” i założycielem Current TV, przełomowej sieci zapoczątkowanej przez byłego wiceprezydenta USA Al Gore'a. Jason był także współorganizatorem pierwszego Dnia Pangea w 2008 roku.
Ale ostatnio Jason znalazł wadę w ludzkiej kondycji, która go niepokoiła. Tą wadą jest śmierć. Wyznaje, że próbował znaleźć odpowiedzi w różnych religiach i filozofiach, póki nie zajął się nauką.
Najpierw obejrzyj krótki film Jasona „Nieśmiertelni”
Spotkałem Jasona, żeby przeprowadzić z nim wywiad w jego krótkim filmie i odkryć głębsze problemy związane z końcem śmierci.
BNT: Jakie filozofie odkryłeś przed nauką? Jakich odpowiedzi nie udzielili?
Filmowiec Jason Silva
JASON: Zawsze byłem analitycznym myślicielem, próbującym zrozumieć ludzką sytuację. Być może wynika to z bycia trochę maniakiem kontroli - zrozumienie czegoś daje mi poczucie kontroli.
Jednym z moich kierunków na uniwersytecie była filozofia - uwielbiałem egzystencjalizm i uwielbiałem kurs zatytułowany „filozofia przestrzeni i czasu”. Byłem także zapalonym indywidualistą i czytałem dużo prac Ayn Rand.
Uwielbiałem ideę człowieka jako istoty heroicznej - takiej, która nigdy nie powinna się kłaniać przed duszeniem religii lub kolektywistycznej tyranii politycznej. Szukałem odpowiedzi na problem istnienia - podejrzewałem, że ma to coś wspólnego ze znaczeniem, ale jednocześnie zdecydowałem się na bezmyślny hedonizm (zabawny, ale ostatecznie niezadowalający).
Dziś jednak wiem, że to nie wystarczy, ponieważ nie rozwiązuje to problemu skończoności.
Wspominasz, że oglądanie starych zdjęć i materiałów wypełnia cię melancholią. Jak się czujesz patrząc na zdjęcia / filmy z poprzednich podróży?
Oglądanie starych materiałów z poprzednich podróży zwykle ożywia mnie i przypomina o wzniosłości. Przepełnia mnie uczucie „radości i smutku” - słodko-gorzka euforia, że widzę coś inspirującego, jednocześnie mając świadomość, że chwila minęła.
Stary materiał filmowy daje mi smak nieśmiertelności, ponieważ „wracam” do chwili (zwykle jednej z rewelacyjnej ekstazy)… gdzie namiętnie bombardowałem kamerę dokładnie tym, dlaczego ta chwila coś dla mnie znaczyła - to najwyższy z wzlotów.
To, co naprawdę lubię, to dodać do materiału utwór muzyczny, który wywołuje dokładnie takie odczucie trzewi, jakie czułem w momencie, gdy nagrałem materiał.
Właśnie o to chodzi: zapewnia wymuszone odbicie / zbadanie ważnej chwili! To sprawia, że nigdy nie biorę idealnych chwil za pewnik. Znakomite i wzniosłe są święte.
Cytujesz Immortalistę w swoim filmie - jak go spotkałeś i dlaczego rezonuje z tobą?
Po obejrzeniu wspaniałego filmu Vanilla Sky spędziłem wiele godzin w Internecie, badając Cryonic Suspension.
Gdybyśmy usunęli skończoność z ludzkiej kondycji, życie mogłoby zostać przekształcone w wieczny teraz - koniec z egzystencjalnym niepokojem.
Pomysł, że moglibyśmy się zachować, dopóki nie pojawi się technologia naprawy zużycia i starzenia się i ewentualnej patologii.
Podobnie jak świadomy sen, który został przedstawiony w filmie, jeśli usuniemy skończoność z ludzkiej kondycji, życie może zostać przekształcone w wieczny teraz - koniec z egzystencjalnym niepokojem.
Zacząłem czytać o Rayu Kurzweilu i Aubrey de Gray, błyskotliwych myślicielach, którzy twierdzili, że dzięki inżynierii naukowej pewnego dnia pokonamy śmierć.
Filozoficzne implikacje i motywy stojące za tym najlepiej jednak opisują arcydzieło Alana Harringtona „Immortalist” - rodzaj manifestu, który odważył się rzucić wyzwanie naszemu kosmicznemu kompleksowi niższości i zadowoleniu z postawy wobec naszego „nieuchronnego” zgonu, a zamiast tego rzucił nam wyzwanie inżynier (wraz z NAUKĄ) ponadczasowy i boski stan istnienia.
W tym miejscu nauka zaspokoi pragnienia egzystencjalnego człowieka, który zbyt długo cierpiał z powodu świadomości swojej śmiertelności.
Zdjęcie autorstwa kangster.
„Eliminowanie śmierci to gra w Boga, ale potrójna operacja obejścia jest w porządku”. To doskonały argument przeciwko ludziom, którzy uważają, że ludzie nie powinni majstrować przy śmierci. W jaki inny sposób interweniujemy już w naturalne procesy biologiczne?
Wierzę, że ludzie zawsze pokonali swoje biologiczne ograniczenia. To właśnie wyprowadziło nas z jaskiń na Księżyc.
Leczyliśmy się z chorób, latamy niezwykłymi maszynami w powietrzu z prędkością 500 mil na godzinę. Komunikujemy się natychmiast i bezprzewodowo na całym świecie.
Dlaczego wyobrażenie sobie, że przeprogramowujemy naszą biochemię (podobnie jak oprogramowanie komputerowe), jest tak trudne, abyśmy mogli złagodzić cierpienie, próchnicę i śmierć?
Badasz odpowiedź nauki na „problem” śmierci. Dlaczego śmierć jest postrzegana jako problem, który należy naprawić?
To nasze wspomnienia, nasze miłości, obrazy i marzenia nas definiują. Śmierć zabiera to wszystko.
Śmierć jest głęboką tragedią. Ludzka świadomość jest w gruncie rzeczy głębokim (i wartościowym) wzorem informacji znajdującym się w złożonej maszynie biologicznej.
Ta maszyna może się naprawiać przez pewien czas, ale z czasem zużywa się i rozpada szybciej, niż jest w stanie się naprawić. Właśnie dlatego umieramy.
Dziś jesteśmy jednak na skraju rozwiązania tego problemu. Śmierć jest utratą wszystkiego, co się liczy - to nasze wspomnienia, nasze miłości, obrazy i marzenia, które nas definiują - piosenki, które nas poruszyły, i filmy, które nas ukształtowały. Śmierć zabiera to wszystko.
Twierdzę, że w taki sam sposób, w jaki czujemy się zmuszeni do zachowania dzieł Szekspira i innych wielkich dzieł sztuki, dlaczego nie mielibyśmy rozszerzyć tego na naszą fizyczność?
Poza tym, oznaczając śmierć jako problem, zmienia nasze nastawienie do śmierci i zamienia ją w problem inżynieryjny, który możemy rozwiązać, podobnie jak rozwiązaliśmy niemożliwe problemy w przeszłości.
Mówicie, że „ewolucja może być okrutna”, ponieważ nie pozwala na zmienną ludzkiej świadomości. Ale wielu innych nauczycieli duchowych wierzy, że ludzka świadomość jest bezpośrednim rezultatem ewolucji. Jak pogodzić te dwa poglądy?
Ewolucja jest ślepym procesem, który osiągnął szczyt ludzkiej świadomości.
Nagle mamy gatunek, który może zastanowić się nad procesem ewolucyjnym, który pozwolił mu się wyłonić, i może podejmować wyrachowane i zmierzone decyzje, w jaki sposób przekierować ten proces, aby uwzględnić i uwzględnić „sens indywidualnego życia” jako zmienną w projekt.
Ślepa ewolucja nie dba o to, jak bardzo kocham moją matkę - nie dba o moją miłość do teatru oraz nauki i czytania - ewolucja dba tylko o moje potomstwo.
Ale ja, jako arbiter wartości i znaczenia, zdecydowałem, że troszczę się o te rzeczy i nie chcę ich poddawać tylko dlatego, że „takie są rzeczy”. Mówię, że zmieniaj to, co rzeczy.
Jeśli celem końcowym jest „żyć wiecznie”, jak myślisz, jak wyglądałoby życie, gdyby osiągnięto niemoralność?
Życie byłoby niekończącą się przygodą, rzeźbioną z każdą chwilą, budującą się w coraz bardziej wyrafinowaną i złożoną symfonię.
Myślę, że Nietzsche powiedział coś takiego: „Człowiek chodzi po linie między małpą a Overmanem”.
Overman to wyłanianie się z nas czegoś nieskończenie bardziej wzniosłego niż my. To nasz potencjał. Jest to boski stan istnienia, za którym tęsknimy beznadziejnie we wszystkich naszych kościołach.
Zdjęcie Guillaume Goyette.
Amerykański generał Omar N. Bradley powiedział kiedyś: „Nasz świat to świat gigantów nuklearnych i etycznych niemowląt”. Dla mnie może to dotyczyć także poszukiwania nieśmiertelności
Chociaż zgadzam się, że ludzie powinni nadal przekraczać granice nauki i technologii, zastanawiam się, czy zadajemy właściwe pytania. Czy nieśmiertelność rozwiąże bolączki świata? Czy sprawiłoby nam to większą radość? Czy odpowiedziałby na podstawowe poszukiwanie sensu?
Arcydzieło Ernesta Beckera Odmowa śmierci przedstawiała lęk przed śmiercią jako główny problem człowieka, a także źródło wszelkiego zła i lęku.
Mówi, że człowiek tworzy iluzje, według których ma żyć, aby oderwać się od świadomości swojej śmiertelności, która jest nie do zniesienia.
Wierzę, podobnie jak wielu innych, że wyeliminowanie śmierci jako pewnej konsekwencji narodzin wyeliminuje cały nasz niepokój i agresywne impulsy.
Wyobrażam sobie, że uczyniłoby to nas wszystkich filozofami i uczonymi. Bohaterowie w stylu Josepha Campbella wracają z krawędzi śmierci, stając się czymś znacznie większym - nieśmiertelnym bohaterem.
Zaspokoiłoby pierwotną kwestię ważności - o czym pisał Miguel de Unamuno w „Tragicznym zmysle życia” - ludzką potrzebę osobistej nieśmiertelności.
