Robert Hirschfield przygląda się ceremonii i temu, jak „tajemnica ciągłości w obecności zapaści” występuje nie w zaświatach, ale na poziomie gruntu.
DWA STARY sadhu w Trevini Ghat w Rishikesh zawsze palili ganję. Wsuwali do ust tłuste papierowe rogi w sposób tak erotyczny, że patrzyli, jak wydają się nieprzyzwoici.
Słyszałem wiele historii o stonerach sadhu. Zawsze mnie bronili. Chciałem wierzyć, że sadhu żyli starożytną samotnością, którą świat umarł. Chciałem wierzyć, że wzbili się tylko na trójzębach, lingamach i podobnych rzeczach. Dopóki nie spotkałem tych dwóch w Trevini Ghat, nigdy nie widziałem dowodu przeciwnego.
Wkrótce zdałem sobie sprawę, że ich wzloty były tylko częścią łagodnej ceremonii, która obejmowała maratońskie rozmowy i szycie szat. Ich szaty były z pomarszczonego, zagazowanego, prehistorycznego szafranu. Poza uzdrowieniem igły i nici.
Po co w ogóle zawracać sobie głowę? Może po prostu potrzeba przesuwania tajemnicy ciągłości w obliczu zapaści. Wyobraziłem sobie parę starych pań na ganku w środkowym zachodzie.
Czas, mówię, nie ponadczasowość. Tomy i paplaniny świętych ludzi, poruszanie ich igłami, zdmuchnęły moje fantazje o sadhu z zaświatów, jakby były obrazami na tybetańskiej mandali z piasku.
