„Seks, Rośliny I Ewolucja Noosfery” - Matador Network

2024 Autor: Sierra Adderiy | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2023-12-22 13:32

Podróżować

Współautor Dzielnego Nowego Podróżnika, Jason Silva, opublikował niedawno nowy, fascynujący wywiad z uczonym techno-ekologicznym Richardem Doyle. Omawiają między innymi rolę psychedelików w przekształcaniu ludzkiej świadomości oraz wyłaniającą się „noösphere” - całą sferę ludzkiej myśli, która szybko obejmuje świat.

Krótki zwiastun:

JASON: W jaki sposób psychedeliki i marihuana lub inne naturalne ekstatyczne stany rozszerzają naszą komunię o wymiar noosfery? Czy te leki są jak „modemy”, które nas podłączają?

RICH: Naprawdę potrzebujemy znacznie więcej badań, aby odpowiedzieć na to pytanie, ale myślę, że bardziej użyteczną metaforą niż „modemy, które nas podłączają” byłyby „gałki, które pozwalają nam ściszyć siebie i dostroić się do Jaźni”. Wielcy chemicy tacy jak Alexander Shulgin i David Nichols zbadali związek „struktura / funkcja” związków psychedelicznych i stwierdzili, że nie można w wiarygodny sposób przewidzieć wpływu związku na podstawie jego postaci. Musisz to przetestować.

Tak więc w książce przyjmuję perspektywę „nauki z perspektywy pierwszej osoby” - szukania odpowiedzi na podstawie własnych subiektywnych doświadczeń, a także relacji z pierwszej osoby innych osób. Badanie Johns Hopkins z 2006 roku dotyczące psilocybiny pokazuje dość zdecydowanie, że eksperymenty z 1962 roku (The Good Friday Experiment) słusznie kojarzyły psychedeliki z „doświadczeniem mistycznym”.

W rozległej historii doznań mistycznych wydaje się pojawiać pewien wzorzec: postrzegając i doświadczając ogromnej siły procesów zewnętrznych wobec nas samych, możemy doświadczyć tego, co wczesny badacz Walter Pahnke (między innymi) opisał jako „śmierć ego”:

„Podczas mistycznego doświadczenia, gdy doświadczający utracił indywidualność i stał się częścią Rzeczywistości Większej niż ja, paradoksalnie, coś z siebie pozostaje, aby zapisać to doświadczenie w pamięci. Jednym z największych obaw przed ludzką śmiercią jest to, że indywidualna egzystencja i pamięć znikną na zawsze. Jednak po przejściu śmierci psychicznej przez ego w doświadczeniu mistycznym, osoba nadal zachowuje wystarczającą samoświadomość, aby przynajmniej część indywidualnej pamięci nie została utracona. (Pahnke, s. 17)”

Jeśli nasze doświadczenia są wysoce dostrajane przez język, którego używamy do ich opisania, moglibyśmy przemyśleć zwrot „śmierć ego” jako dość łatwo niezrozumiany. Myślę, że to może być cnota. Teraz to, co nazywam „doświadczeniem ekodelicznym”, polega mniej na „utracie jaźni” niż na „dostrojeniu się do systemu ecoys”. To właśnie robił Darwin, kiedy pod koniec powstania gatunków „kontemplował” wzajemne połączenie wszystkich żyjące stworzenia:

„Interesujące jest kontemplowanie zaplątanego brzegu, obleczonego w wiele roślin różnego rodzaju, z ptakami śpiewającymi na krzakach, z latającymi owadami i robakami pełzającymi po wilgotnej ziemi, i odzwierciedlenie, że te misternie skonstruowane formy, więc różniące się od siebie i zależne od siebie w tak złożony sposób, wszystkie zostały wytworzone przez prawa działające wokół nas”

Jak Darwin postrzegał to połączenie? Nie po prostu zrozumiał to intelektualnie - dostrzegł to. Aby to dostrzec, musiał doświadczyć czegoś w rodzaju ekologicznej kontekstalizacji własnego życia. Spostrzegł nie tylko, że był połączony ze swoim ekosystemem (sam w sobie „zrobiony” z tych powiązań”), ale dostrzegł SKALĘ swojego istnienia w stosunku do skali ekosystemu. Większość z nas to odczuwa, gdy w nocy patrzymy w niebo pełne gwiazd, jeśli mamy szczęście, że znajdujemy się poza zanieczyszczeniem świetlnym obszarów miejskich.

Najlepszym znanym mi modelem do mapowania tej różnicy skalarnej między ludźmi a ich ekosystemami jest model psychologa Rolanda Fischera, który nazwał „kontinuum halucynacji / percepcji”. Fischer, który badał wpływ psilocybiny (związek znaleziony w „Magiczne grzyby” i związek testowany we wspomnianym eksperymencie w Wielki Piątek) opisują kontinuum między halucynacją a zwykłą percepcją, która jest określona przez stosunek sensoryczno-motoryczny - stosunek między ilością informacji sensorycznych, które otrzymujemy, a naszą zdolnością do działania fizycznego odpowiadać na to lub weryfikować.

Gdy zwiększa się wkład sensoryczny i nie ma odpowiedniego wzrostu pojemności silnika, powstaje halucynacja. Zauważ w tym sensie, że dla Fischera halucynacja jest „prawdziwym” postrzeganiem naszego załamania zwykłych taktyk modelowania. Ma to interesujący rezonans z teorią wzniosłości Kanta, aw śmierci ego możemy doświadczyć tego niedopasowania między naszym wkładem zmysłowym a naszą zdolnością do jego organizowania.

Być może dlatego rzeczywistość wydaje się asymptotycznie zbliżać się do psychodelicznego poglądu na świat - świadomość zmienia się w odpowiedzi na ogromny wzrost informacji, zmieniając się w naturze na taką samą skalę, jak psychodeliczny „włącz”.