Podróżować
Zdjęcie h.koppdelaney
Te klasyczne historie Zen mówią o śmierci, życiu i idealnej podróży.
Prawda nie ma nic wspólnego ze słowami. Tak mówią różni mistrzowie Zen na przestrzeni wieków.
Słowa w tym przypadku można przyrównać do palca wskazującego na księżyc. Palec może wskazywać położenie księżyca, ale aby naprawdę spojrzeć na księżyc, trzeba spojrzeć poza palec.
Podobnie, te historie Zen nie są same prawdą - mają jedynie na celu zilustrowanie różnych elementów prawdy.
„Pomyśl o tych opowieściach jako o elementach do rozmowy” - pisze John Suler - „przydatnych narzędziach, które możesz wyciągnąć z kieszeni, aby pomóc tobie i innym rozmawiać, myśleć i śmiać się z cudownych i tajemniczych szczegółów tego, co nazywamy życiem.”
Wybrałem następujące elementy z genialnej kolekcji 101 historii zen, opartej na zasługach, jakie prezentują podróżnym w każdym wieku, religii i narodowości. Śledzę każdego z krótkim komentarzem na temat ich interpretacji.
Cieszyć się! I nie zapomnij podzielić się swoimi przemyśleniami na końcu postu.
1. Filiżanka herbaty
Nan-in, japoński mistrz w erze Meiji (1868–1912), otrzymał profesora uniwersyteckiego, który przyszedł zapytać o Zen.
Podawana herbata Nan-in. Nalał pełny kubek gościa, a potem dalej nalewał. Profesor obserwował przelew, dopóki nie mógł się powstrzymać. „To jest przepełnione. Nic więcej nie wejdzie!”
„Jak ten puchar”, powiedział Nan-in, „jesteś pełen własnych opinii i spekulacji. Jak mogę pokazać wam Zen, jeśli najpierw nie opróżnicie kubka?”
Najlepsi podróżnicy wyruszają bez uprzedzeń na temat kultur, które odwiedzą i ludzi, których poznają. Pamiętają, by spakować najważniejsze: otwarty umysł.
2. Muddy Road
Tanzan i Ekido jechali kiedyś błotnistą drogą. Wciąż padał ulewny deszcz. Za zakrętem spotkali uroczą dziewczynę w jedwabnym kimonie i szarfie, niezdolną do przekroczenia skrzyżowania.
„Chodź, dziewczyno” - powiedział natychmiast Tanzan. Unosząc ją w ramiona, niósł ją po błocie.
Ekido odezwał się dopiero tej nocy, kiedy dotarli do świątyni. Wtedy już nie mógł się powstrzymać. „My, mnisi, nie możemy być blisko kobiet”, powiedział Tanzanowi, „zwłaszcza nie młodzi i kochani. To jest niebezpieczne. Dlaczego to zrobiłeś?"
„Zostawiłem tam dziewczynę” - powiedział Tanzan. „Nadal ją nosisz?”
Czasami właściwa decyzja oznacza nieprzestrzeganie zasad. Ważne jest, aby działać, a następnie puścić i przejść dalej.
3. Księżyc nie może zostać skradziony
Ryokan, mistrz Zen, żył najprostszym życiem w małej chatce u podnóża góry. Pewnego wieczora złodziej odwiedził chatę, aby odkryć, że nie ma w niej nic do kradzieży.
Ryokan wrócił i złapał go. „Być może przeszedłeś długą drogę, aby mnie odwiedzić” - powiedział krasnoludowi - i nie powinieneś wracać z pustymi rękami. Proszę, weź moje ubrania jako prezent.”
Złodziej był oszołomiony. Zabrał ubrania i odszedł.
Ryokan siedział nagi, obserwując księżyc. „Biedny człowiek - pomyślał - chciałbym dać mu ten piękny księżyc”.
W drodze nie bądź zbyt paranoikiem, gdy tracisz swoje rzeczy. Dobra materialne są użyteczne, ale blade w porównaniu z prawdziwymi bogactwami podróży.
4. Twoje światło może zgasnąć
Student Tendai, filozoficznej szkoły buddyzmu, przybył do siedziby Zen Gasana jako uczeń. Kiedy kilka lat później odchodził, Gasan ostrzegł go: „Spekulacyjne studiowanie prawdy jest przydatne jako sposób zbierania materiałów do głoszenia. Pamiętaj jednak, że jeśli nie będziesz nieustannie medytować, światło prawdy może zgasnąć”.
Podczas podróży może być kuszące, aby skupić się tylko na tym, co jest w twoim przewodniku i Internecie. To spekulatywne studiowanie jest pomocne, ale nie zastępuje korzystania z własnej świadomości jako przewodnika.
5. Bramy raju
Żołnierz o imieniu Nobushige przybył do Hakuin i zapytał: „Czy naprawdę istnieje raj i piekło?”
„Kim jesteś?” Zapytał Hakuin. „Jestem samurajem”, odpowiedział wojownik.
„Ty, żołnierzu!” Wykrzyknął Hakuin. „Jakiego władcy chciałbyś, abyś był jego strażnikiem? Twoja twarz wygląda jak twarz żebraka. Nobushige rozzłościł się tak bardzo, że zaczął wyciągać miecz, ale Hakuin kontynuował: „Masz miecz! Twoja broń jest prawdopodobnie zbyt tępa, by odciąć mi głowę.
Kiedy Nobushige wyciągnął miecz, Hakuin zauważył: „Otwórzcie bramy piekielne!” Na te słowa samuraj, widząc dyscyplinę mistrza, schowali miecz do pochwy i pochylił się.
„Tutaj otwórz bramy raju” - powiedział Hakuin.
Różnica między niebem a piekłem jest często kwestią perspektywy. Jak zdecydujesz się postrzegać doświadczenia swojej podróży?
6. Zabijanie
Gasan poinstruował swoich zwolenników: „Ci, którzy mówią przeciwko zabijaniu i chcą oszczędzić życie wszystkim świadomym istotom, mają rację. Dobrze jest chronić nawet zwierzęta i owady.
Ale co z tymi, którzy zabijają czas, co z tymi, którzy niszczą bogactwo i tymi, którzy niszczą ekonomię polityczną? Nie powinniśmy ich przeoczyć. Co ponadto z tym, który głosi bez oświecenia? On zabija buddyzm.”
Uważaj na towarzyszy podróży, którzy mówią w jeden sposób, a działają w inny sposób. Mogą niechcący zabić podróż szybciej, niż myślisz. Dowiedz się, jak wykonać ucieczkę.
7. Calowy klejnot stóp czasu
Lord poprosił Takuana, nauczyciela Zen, aby zasugerował, jak może zabić czas. Czuł swoje długie dni, gdy chodził do swojego biura i siedział sztywno, aby przyjąć hołd innych.
Takuan napisał osiem chińskich znaków i podał je mężczyźnie:
Nie dwa razy tego dnia
Klejnot stóp czasu w calach.
Ten dzień już nie nadejdzie.
Każda minuta jest warta bezcennego klejnotu.
Bez względu na to, jak niewygodna jest jazda autobusem, jak przerażające jest jedzenie linii lotniczych lub jak sflaczałe łóżko, pamiętaj: ta chwila nie nadejdzie.
8. Ucz się milczeć
Uczniowie szkoły Tendai studiowali medytację, zanim Zen przybył do Japonii. Czterech z nich, którzy byli bliskimi przyjaciółmi, obiecało sobie, że będą przestrzegać siedmiu dni ciszy.
Pierwszego dnia wszyscy milczeli. Ich medytacja zaczęła się pomyślnie, ale gdy nadeszła noc i lampy naftowe przygasły, jeden z uczniów nie mógł powstrzymać się od wykrzyknięcia służącemu: „Napraw te lampy”.
Drugi uczeń był zaskoczony, gdy usłyszał pierwsze przemówienie. „Nie powinniśmy mówić ani słowa” - zauważył. „Jesteście głupi. Dlaczego mówiłeś?”Zapytał trzeci.
„Tylko ja nie rozmawiałem”, zakończył czwarty uczeń.
Nigdy nie bądź zbyt szybki, aby oceniać innych. Możliwe, że sam nie jesteś idealnym podróżnikiem.
9. Kamienny umysł
Hogen, chiński nauczyciel Zen, mieszkał samotnie w małej świątyni w kraju. Pewnego dnia pojawiło się czterech podróżujących mnichów i zapytało, czy mogą rozpalić ogień na jego podwórku, aby się ogrzać.
Kiedy budowali ogień, Hogen słyszał, jak kłócą się o subiektywizm i obiektywizm. Dołączył do nich i powiedział: „Jest wielki kamień. Czy uważasz, że to jest w twoim umyśle?
Jeden z mnichów odpowiedział: „Z buddyjskiego punktu widzenia wszystko jest obiektywizacją umysłu, więc powiedziałbym, że kamień jest w moim umyśle”.
„Twoja głowa musi być bardzo ciężka” - zauważył Hogen - „jeśli nosisz taki kamień w swoim umyśle”.
Kiedy wszyscy wskakują na modę przyciągania (The Secret ktokolwiek?), Łatwo uwierzyć, że rzeczywistość jest iluzją i że już wszystko zrozumiałeś. Może… ale nie zapominaj, że wciąż jesteś człowiekiem.
10. Czas umrzeć
Ikkyu, mistrz Zen, był bardzo sprytny nawet jako chłopiec. Jego nauczyciel miał cenną filiżankę, rzadki antyk. Ikkyu zepsuł ten puchar i był bardzo zakłopotany. Słysząc kroki swojego nauczyciela, trzymał za sobą kawałki kielicha. Kiedy pojawił się mistrz, Ikkyu zapytał: „Dlaczego ludzie muszą umrzeć?”
„To naturalne” - wyjaśnił starszy mężczyzna. „Wszystko musi umrzeć i tak długo musi żyć”.
Ikkyu, produkując rozbitą filiżankę, dodał: „Nadszedł czas, aby twój puchar umarł”.
Każda podróż, nawet ta, którą chcesz trwać wiecznie, musi nieuchronnie dobiec końca. To nie jest tragiczne… takie jest życie. Nie bój się zaakceptować, kiedy nadejdzie czas śmierci.
